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阅读 6705 次 历史版本 0个 创建者:七月 (2011/8/28 13:37:07)  最新编辑:七月 (2011/8/28 13:37:07)
須彌山
拼音:Xūmí Shān (Xumi Shan)
同义词条:苏迷卢山,须弥卢山,须弥留山,修迷楼山,弥楼山
  
須彌山圖
須彌山圖
 
 
 
  須彌山,梵名 Sumeru,巴利名同。又作蘇迷盧山、須彌盧山、須彌留山、修迷樓山,略作彌樓山(梵 Meru)。意譯作妙高山、好光山、好高山、善高山、善積山、妙光山、安明由山。原爲印度神話中之山名,佛教之宇宙觀沿用之,謂其爲聳立於一小世界中央之高山。以此山爲中心,周圍有八山、八海環繞,而形成一世界(須彌世界)。 
 
 
 
 
 

須彌山說


  佛教宇宙觀主張宇宙系由無數個世界所構成,一千個一世界稱爲一小千世界,一千個小千世界稱爲一中千世界,一千個中千世界爲一大千世界,合小千、中千、大千總稱爲三千大千世界,此即一佛之化境。每一世界最下層系一層氣,稱爲風輪;風輪之上爲一層水,稱爲水輪;水輪之上爲一層金,或謂硬石,稱爲金輪;金輪之上即爲山、海洋、大洲等所構成之大地;而須彌山即位於此世界之中央。

  相傳此山有七山七海繞其四周,入水八萬由旬,出於水上高八萬由旬,縱廣之量亦同。周圍有三十二萬由旬。由四寶所成,北面爲黄金、東面爲白銀、南面爲琉璃、西面爲頗梨。而須彌山四方的虛空色,也由這些寶物所反映。七金山與須彌山間的七海(内海),充滿八功德水,七金山外隔着鹼海(外海)有鐵圍山,鹼海中有鬱單越(北)、弗婆提(東)、閻浮提(南)、瞿耶尼(西)四大洲,此即所謂的“須彌四洲”。

  在上列諸山中,須彌山及七金山皆爲方形,隻有鐵圍山是圓形。以上九山、八海由三輪所支持。風輪在最下,其量廣無數,厚十六億由旬。其上有水輪。水輪上部則凝結成金輪。水、金二輪深度共達十一億二萬由旬,下方八億由旬是水輪。而兩輪之廣,直徑十二億三千四百五十由旬。最初,由於有情業增上力,風輪生,依止於虛空,又依有情之業力,大雲雨起,澍風輪上,積爲水輪,又因業力風起,擊水,上部結爲金輪。這是有情的依處,即器世間,住在此間的有情有天、人、阿修羅六趣

  諸天中有地居天、空居天之别,六欲天中的忉利、四王二天屬地居天位,忉利天位於須彌山頂上。四王天位於須彌山的第四層級。又須彌山的第三層級以下,有四王天的眷屬夜叉神止住,住第三層的稱爲恒憍,住第二層的稱爲持鬘,住初層的稱爲堅手。七金山以及日輪、月輪的宮殿内,也有四王天的眷屬止住。六欲天欲界)上面有色界四禪十六天,其上更有無色界四天。

  依上述三輪的支持,由九山、八海、四洲構成的國土,稱爲一世界或一須彌世界。一千個須彌世界稱爲中千世界,一千倍的中千世界稱爲大千世界。由於有小中大的區别,所以總稱爲三千大千世界,此即爲一佛的化境。此世界乃是爲六趣二十五有界的有情作依止,相對於有情世間,而稱爲器世間。

  在六趣中,地獄(奈落)在南閻浮洲下一千由旬至四萬由旬間,有等活地獄至無間地獄的八熱地獄。其眷屬地獄,即十六游增地獄,位在各地獄的四門。又,八寒地獄亦在其附近,南閻浮洲以及東西二洲,也有孤地獄散布。一說地獄趣在大鐵圍山間。其次,餓鬼趣除居其本處南閻浮洲下五百由旬外,也散住於人天間。畜生趣以大海中爲本處,而遍在諸趣中。阿修羅趣以須彌山麓與須彌海爲本處,又遍在各處,以和忉利、四王二天戰鬥爲事。人趣居四大洲及其眷屬八洲,但南洲所屬的遮末羅洲,是羅刹的住處。四王、憍利等六欲天,及色界、無色界都是天趣的住處。

  以上是《長阿含經》第四分〈世記經〉以及《俱舍論》、《瑜伽師地論》等所揭示的世界建立說,又稱須彌山說。按須彌山說原系印度之宇宙論,佛教亦加以沿用,古來中國及日本的佛教界皆信奉不渝,然日本在德川時代,由於地動說的輸入,世人漸有疑須彌山說者,佛徒爲此作辯護者亦頗不乏人。其中,圓通於文化七年(1810)撰《佛國曆象編》五卷,論述須彌山說之不謬;其門弟禪機等人又再補充師說;禪機門下有佐田介石,撰《天動等象記》、《視實等象儀詳說》等,亦力唱須彌山說,於宗初期,喧騰一時。  

相關記載


  據長阿含經卷十八閻浮提洲品記載,須彌山高出水面八萬四千由旬,水面之下亦深達八萬四千由旬。其山直上,無所曲摺,山中香木繁茂,山四面四埵突出,有四大天王之宮殿,山基有純金沙。此山有上、中、下三級“七寶階道”,夾道兩旁有七重寶牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹,其間之門、牆、窗、欄、樹等,皆爲金、銀、水晶、琉璃等所成。花果繁盛,香風四起,無數之奇鳥,相和而鳴,諸鬼神住於其中。須彌山頂有三十三天宮,爲帝釋天所居住之處。

  據立世阿毗曇論卷二數量品記載,以須彌山爲中心,外圍有八大山、八大海顺次環繞,整個世界之形相團圓,有如銅燭盤。須彌山周遭爲須彌海所環繞,高爲八萬由旬,深入水面下八萬由旬,基底呈四方形,周圍有三十二萬由旬,繼之爲八山,山與山之間,隔着七海。八山之山名顺次爲:由乾陀(梵Yugandha^ra ,巴Yugandhara )、伊沙陀(梵I^s!a^dhara ,巴I^sadhara )、訶羅置(梵Khadiraka ,巴Karavi^ka )、修騰娑(梵Sudars/ana ,巴Sudassana )、阿沙幹那(梵As/vakarn!a ,巴Assakan!n!a )、毗那多(梵Vinataka ,巴同)、尼民陀(梵Nimim!dhara ,巴Nemindhara ),鐵圍山(梵Cakrava^d!a ,巴Cakkava^l!a )。七海之前六海名稱,即隨其所環繞之山而得名。第七山外有鹼海,其外有鐵圍山。須彌四洲:弗婆提、瞿陀尼、閻浮提、鬱單越,各位於鹼海中之東西南北四方,吾等眾生即居住於南面之閻浮提洲。然關於八大山之名稱及顺次,於長阿含經卷十八閻浮提洲品、大樓炭經卷五災變品之記載,略有不同。  

須彌山具體位置


  在《起世因本經》卷第一〈閻浮洲品第一〉中關於須彌山的描述是:……須彌山王入海水中八萬四千由旬。出海水上高八萬四千由旬。下根連地。多固地分。其山直上。無有阿曲。生種種樹。樹出眾香。香遍山林。多諸賢聖。大神妙天之所居止。其山下基純有金沙。其山四面有四埵出。高七百由旬。雜色間廁。七寶所成。四埵斜低。曲臨海上。

  須彌山王有七寶階道。其下階道廣六十由旬。……又須彌山王中級階道廣四十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦如下階。上級階道廣二十由旬。挾道兩邊有七重寶牆。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。亦如中階。

  佛告比丘。其下階道有鬼神住。名曰伽樓羅足。其中階道有鬼神住。名曰持鬘。其上階道有鬼神住。名曰喜樂。其四捶高四萬二千由旬。四天大王所居宮殿。有七重寶城。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。諸寶鈴乃至無數眾鳥相和而鳴。亦複如是。須彌山頂有三十三天宮。寶城七重。欄楯七重。羅網七重。行樹七重。乃至無數眾鳥相和而鳴。又複如是。……

  佛告比丘。須彌山北有天下。名鬱單曰。其土正方。縱廣一萬由旬。人面亦方。像彼地形。須彌山東有天下。名弗於逮。其土正圓。縱廣九千由旬。人面亦圓。像彼地形。須彌山西有天下。名俱耶尼。其土形如半月。縱廣八千由旬。人面亦爾。像彼地形。須彌山南有天下。名閻浮提。其土南狹北廣。縱廣七千由旬。人面亦爾。像此地形。須彌山北面天金所成。光照北方。須彌山東面天銀所成。光照東方。須彌山西面天水精所成。光照西方。須彌山南面天琉璃所成。光照南方。鬱單曰有大樹王。名庵婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。弗於逮有大樹王。名伽藍浮。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王。名曰斤提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。又其樹下有石牛幢。高一由旬。閻浮提有大樹王。名曰閻浮提。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。金翅鳥王及龍王樹名俱利睒婆羅。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。阿修羅王有樹。名善畫。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。忉利天有樹。名曰晝度。圍七由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。須彌山邊有山。名伽陀羅。高四萬二千由旬。縱廣四萬二千由旬。其邊廣遠。雜色間廁。七寶所成。其山去須彌山八萬四千由旬。其間純生優鉢羅花。鉢頭摩花。俱物頭花。分陀利花。蘆葦。松。竹叢生其中。出種種香。香亦充遍。

  從經中描述可以看出,須彌山的形狀與我們日常看到的山川並不一樣。而且經典中描述的須彌山周圍環境也無法與我們居住的地球上的地貌特征相對應。這時我們不僅要生起疑問:須彌山到底在哪里?它是否真的存在?對此問題有種種說法,讓我們先看看這些說法正確與否。

  說法一:須彌山就是珠穆朗瑪峰。
珠穆朗瑪峰——有人認爲其爲佛教神話中的須彌山。
珠穆朗瑪峰——有人認爲其爲佛教神話中的須彌山。

  按照經典中的描述,須彌山北方應是北俱盧州,那里的人福報最大,人壽1000歲,無有空者。根據地圖我們可以看到,在珠穆朗瑪峰的北面是中國西藏(珠穆朗瑪峰是喜馬拉雅山脈中最高的山峰,喜馬拉雅山脈位於尼泊爾與中國的交接處),在往北是新疆、俄羅斯。這些地區的人的壽命與福報與北俱盧州的人相去甚遠,其它各州的描述也不符。因此,珠穆朗瑪峰四周並不符合須彌山四方各大州的情況。

  說法二:須彌山就是雪山——岡仁波齊。
 
  岡仁波齊岡底斯山主峰,岡底斯山脈横貫中國西藏自治區西南部,與喜馬拉雅山脈平行,呈西北——東南走向,岡底斯山也是四大河流的源頭。這其中最重要的有兩條河,一條是向西和向北奔流的象泉河獅泉河,最後都匯入印度河。一條是向東流淌的馬泉河,最後變成洶湧的雅魯藏布江。岡底斯山不僅是苯教的發源地,也是印度教大自在天派的發源地。諸如苯教、印度教、耆那教祆教皆屬一個源頭,最早都起源於岡底斯山。岡仁波齊被印度教、西藏原生宗教苯教以及古耆那教認定爲世界的中心。岡仁波齊峰形似金字塔,四壁非常對稱。由南面望去可見到它著名的標志:由峰頂垂直而下的巨大冰槽與一横向岩層構成的佛教萬字格。

  從岡仁波齊山的外形以及它的傳說中看,它確實有很多與須彌山相似的地方。如山體是四方形,傳說中山里住着鬼神眾,山底與大地相連,山腳下有四條河流等。但也有很多與須彌山不符的地方。如日、月在山腰轉,山頂闊而平,以及須彌山東、南、西、北四大州的情況。因此,雪山——岡仁波齊也不符合須彌山的描述。

  說法之三:須彌山是銀河系的中心——黑洞。
 
  已故著名佛教人士黄念祖老居士就曾說過,當今天文學家觀察到銀河系中心是個黑洞,這很像佛教中的須彌山。

  從銀河系的外貌特征上看,它確實有很多與經中描述的須彌山及其周圍環境有其相似之處。如果以太陽系爲單位,我們發現日、月都是圍繞銀河系中心鏇轉的,這一點就符合日、月繞行與須彌山的特征;還有銀河系從里到外一層一層的星雲也很像須彌山周圍的七重香水海;從銀河系中心向外的四條鏇臂也很像須彌山角的四條河流;銀河系的外貌特征很像經中描述的須彌山周圍有七重欄楯、七重羅網、七重行樹、七重香水海,周匝圍繞的特征。但也有很多與須彌山不符的地方。如經中描述的須彌山是依地而起,而銀河系中心並沒有這一特征;又日、月圍繞銀河系中心鏇轉時,日、月必須是以太陽系爲單位,將它們看做一個整體才能成立。但是經中描述的日、月則是在一個平面上,分别繞行與須彌山,這一點上銀河系中心也不符合須彌山的特征了。因此,銀河系的中心——黑洞也不符合須彌山有日、月平行繞行的條件。

  說法之四:須彌山是在太陽系中的某個區域或是在某一星球。

  如果須彌山處於太陽系中的某一位置,根據日、月繞行於須彌山半腰的描述,那麼須彌山就一定要處於太陽月亮之間,太陽與月亮要處於同一平面的軌道上運行。太陽做爲太陽系的核心,它帶領太陽系的所有行星包括月亮在内,都是在圍繞着銀河系運轉,而月亮做爲地球的衛星,它僅僅是圍繞着地球運轉。因此,太陽與月亮根本就不在同一個平面的軌道上,而且太陽要比月亮大得多,如果將太陽比做西瓜,月亮就連芝麻粒也不如,這根本不符合經中描述的太陽寬廣51由旬,月亮寬廣50由旬的說法。可見,須彌山不能滿足太陽與月亮同時繞行於其山腰的條件。如果須彌山位於太陽系中的某一星球上,就又不符合其依我們居住的大地而起的條件了。因此,從須彌山地理條件上看,不應位於太陽系中的某個區域或是某一星球。

  說法之五:須彌山是存在的,但並非實有。
 
  此說法是根據索達吉堪布講解的“證悟空性與因果不虛不相違背”中,關於須彌山是否真的存在這一問題的開示:“……在多數人的面前顯現爲地球,但在業力更爲清淨的有情(如具禪定者或天人)面前,卻會真實地顯現爲南贍部洲以及須彌山等。由此可見,一切現量所見絕非真實存在……因爲一切緣起皆是空性,而以空性又可顯現一切的緣故,跟隨不同眾生的業力,即有地球或者須彌山等的不同顯現。”而此處最關鍵的即是性空緣起之理,須彌山也是某些修行者境界中的現量所見。佛教徒依佛陀的教言去修持,則須彌山、七金山以及四大部洲等都完全能夠現前;在《無垢光尊者傳記》中記載,無垢光尊者由妙音天女拉着,繞整個四大部洲轉了一圈;有一位覺囊派修持時輪金剛的上師在其境界中,也完全見到了整個須彌山及四大部洲等,一切形貌皆如《俱舍論》中所描述的一樣。另外,在《毗奈耶經》中也有記載,當時印度遭受嚴重饑荒,有些比丘就以神通飛往北俱盧洲,那里具有豐富的飲食,在那里化緣以後,再以神通飛回印度。

  以上是佛教與科學對於器世間的不同認識,不僅佛教與科學的認識不同,就連佛教内部下下乘與上上乘的觀點也是不盡相同。而《俱舍論》所宣說的須彌山,也隻是佛教中的一種說法,並不是所有的觀點皆同於此。

  密宗在《時輪金剛》中也宣說了須彌山,但不像小乘所講的那樣是四邊形等等,而是七金山在里面,須彌山在周圍,這與現在的地球基本相似,但是其真實的距離、形狀等與地球還是不相同。《時輪金剛無垢光疏》中又說:“雖然種種世界的形狀、大小各不相同,但在勝義中一切世間之量皆不存在,而佛陀是依不同眾生的業力而宣說了不同的世界。”因此,小乘《俱舍論》的觀點對密宗的觀點並無妨害。

  總之,理解了緣起性空,則不論是佛教内部的各種觀點,還是科學的說法,都是可以理解而不會有任何矛盾的。如果並不了知此理,而一定要破斥科學的說法,則是非常困難的。假如非得說地球不是圓的,而一定要按照佛教所說的須彌山那樣去安立,那麼請問八萬由旬的須彌山又去哪里尋找,是在美國、亞洲,還是歐洲?'

  佛陀講解須彌山的起因是聽到有人議論世界形成的原因,於是佛陀給大眾宣說了《起世因本經》。在經中,佛陀詳細闡述了世界形成的原因及世界的容貌,經中關於我們這個世界的描述就是以須彌山爲中心而逐漸展開的。

  須彌山這個稱謂並不是佛教的原創,而是出自於更爲古老的印度教。根據印度教,須彌山就是岡仁波齊,是印度教教主濕婆居住的地方。佛教也沿襲了這個稱謂,並容入了自己的觀點,於是須彌山這個名詞就出現在了佛教的經典里。從而可見,佛教關於須彌山的描述也有顺古之意。
  
岡仁波齊神山——有人認爲其是佛教神話中的須彌山。
岡仁波齊神山——有人認爲其是佛教神話中的須彌山。
  另根據古代佛經的叙事風格,經典中關於數字的描述大多數都是一種比喻。如經典中出現了大量的“七”、“八萬四千”等數字,其實“七”在佛教中代表圓滿,比如:“七重欄楯、七重羅網、七重行樹、七重香水海,周匝圍繞”。這里的七重是說這些欄楯、羅網、行樹、香水海都圓滿無缺的圍繞着,而不一定就是恰好的七重。又如在《阿彌陀經》中:“……若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,若一日、若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛,與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。”這里的“若七日”並不是指具體的七日,而是代表念佛從始至終圓滿無缺的意思。“八萬四千”也是如此,它是代表很多很多。如佛陀說法有“八萬四千”法門的八萬四千,是表示有很多很多法門,而並非指不多不少,剛剛好“八萬四千”個法門。

  佛陀講經時,是與弟子們以一問一答的對話形式展開,佛陀大多時候都是以大眾能夠聽懂的道理來講解宇宙萬物,其目的也是讓弟子們明理而不是科普或是對客觀事物的驗證。所以看上去並不像我們今天科學那樣的嚴謹和對數字的精確。佛陀從初轉法輪一直到他涅盤,其說法的風格都是應機說法,隨問隨答,其一生的講經都沒有一種固定模式和一種固定說法。正如《金剛經》所言:“如來無有說法,若說如來有說法者,即是謗佛。”

  話再說回到須彌山上來,從以上關於須彌山的種種說法我們可以看出,佛教經典中的須彌山不應是我們物質世界中某山或是某地,也不可能是經典中的杜撰、或是假說。本文通過以上論述,初步形成這樣一個認識:須彌山確實存在,但我們不能試圖以科學或在現實生活中找到它,這有點像現代科學中的測不准理論,你越像側准它,它就離你越遠。經典中的宇宙中心也不是唯一的、確切的位置,這是因爲宇宙是無邊無際的,因此,在宇宙中的任何一處都可以認做是宇宙的中心,須彌山也就可以在任何地方顯現。須彌山的型貌也是隨眾生各自業力的不同而有不同的顯現。如我們航天員看到的宇宙是漆黑一片,而天人則說天空是明亮無比。我們的航天員飛入了太空和月亮,也沒有見到一位神仙,見到的隻有漆黑的太空和荒蕪的月貌。由此可知,須彌山也應沒有固定型貌。

附錄  

◎附:印顺〈須彌山與四洲〉(摘錄自《妙雲集》下篇{11})

  須彌山中心的世界觀,是佛教古典的一致傳說。佛教的傳說,以須彌山爲中心,九山(連須彌山)八海圍繞着;在須彌山的四方海中有四大洲;日與月,鏇繞於須彌山的山腰。我在《佛法概論》第九章說:“這樣的世界,與現代所知的世界不同。”換言之,佛教的傳說,與近代所知的世界情況,並不相合。假使說,這是微小到看不到的,或遠在十萬百萬億國土以外的,那就不是一般世間知識所能證實,也不是一般知識所能否認,我們大可以不必過問。可是,須彌山是我們這個世界的中心,而四洲又是同一日月所照臨的地方。又近又大的世界,我們自己的世界,這是不能避而不談的。這一古傳與今說的不能完全相合,應該有一合理的解說。否則,有近代知識的人,可能會引起誤會,因此失去佛法的信仰。

  我在《佛法概論》中,曾有過一項解說。但試作合理的解說,不是由我開始。《佛法概論》中說:“以科學說佛法者說:須彌山即是北極;四大洲即這個地球上的大陸,閻浮提限於亞洲一帶。”這是老科學家王小徐先生的解說。這一解說,對於傳說的南洲日中,北洲夜半,恰好相合。但以須彌山爲北極,變高山爲冰地,與固有的傳說,似乎距離得太遠。還有,“真現實者說:須彌山系即一太陽系;水、火、地、金四行星即四大洲,木、土、天王、海王四行星即四大王眾天,太陽即忉利天”。這是太虛大師《真現實論》所說的。依着這一解說,以北拘羅洲爲另一星球,可以不成問題。而傳說太陽鏇繞於須彌山腰,而現在解說爲太陽即是須彌山頂的忉利天,也不大相合。

  對於這一問題,我有幾點意見:

  佛是德行的智慧的宗教家,他着重於引人離惡向善,斷惑證真。對於世界的情況,隻是隨顺世俗所說的世間悉檀。換言之,佛說的天文地理,是隨顺當時印度人所知的世界情況而說,並不是照着佛陀知見的如實内容來說。如母親要幼兒服藥,幼兒卻仰望天空,說烏雲中的月亮跑得真快。慈母不必要糾正他的錯覺,因爲他還不能了解“雲駛月運”的道理。說也徒然,也許會越說越糊塗。倒不如顺着他說,勸他趕快把藥丸吞下。如來說法也如此,有“隨眾生意語”,“世界悉檀”,有“嬰兒行”,“婆婆!2猝!2猝”的顺着愚癡眾生,說些不徹底話。“黄葉止兒啼”,“空拳誑小兒”,這在佛法中,都是善巧方便,如語實語。如釋尊而生於今日,或不生於印度,他所說的世界情況,當然不會隨顺古代印度人的世界觀而說。如忽略了這點,把曲顺世俗的隨他意語,看作天經地義,那就“根本違反了佛陀的精神”。

  我以爲,像佛教流傳的世界情況,是“釋尊部分的引述俗說,由後人推演組織完成”。如漢譯《長阿含》的〈世記經〉(體裁與内容,近於印度的往世書),特地詳細的論述世界情況,而阿育王時南傳錫蘭的巴利文本,還沒有此經。其實此經的序分,明白說到由弟子間的商議而引起。與此經内容大同小異的《立世阿毗曇論》,屬於論典,說這是“佛婆伽婆阿羅漢說”。這不但說明了,這里麵包含了佛弟子所說的成分,更證明了這隻是由佛弟子討論組織完成,認爲合乎佛意。可是,佛說的不一定如此。

  古代的地理傳說,起初都是有事實依據的。或者是觀察得不精確,或經過某些人的想像,這才說得與實際不相應。如我國燕齊方士傳說的:“海上神山”,“蓬萊三島”,當然有事實根據的。可是海上的三島,並沒有如方士們想像的那樣是神仙住處。又如經中說:無熱大池,流出四大河。依實際觀察所得,帕米爾高原,確有大池,俗稱維多利亞湖。從四方高山發源而流出的,確有恒河印度河縛芻河;至於徙多河,即是流入新疆塔里木河,可能古代與黄河相銜接。然而,說由無熱大池流出,說由四方,牛口象口等流出,就不盡不實了。現在所要討論的,須彌山爲世界中心,拘羅、閻浮提洲等,當然也有事實根據的。不過在傳說中,不免羼入想像成分,弄到與實際情形脱節。所以,唯有從傳說中,尋求其原始依據的事實,才是對於傳說的合理解說。

  我以爲,古代的須彌山與四洲說,大體是近於事實的”。先從須彌山來說:須彌山,實即是喜馬拉耶山(其實,這不隻是我個人所說)。這不但是聲音相合,而且須彌山爲世界的最高山,而依近代測量,喜馬拉耶山也是這個世界的最高山。漢譯的經傳中,須彌山以外,有雪山,其實雪山也就是須彌盧山。如釋迦族後裔四國中,有呬摩呾羅國,意思就是“雪山下”。又在喜馬拉耶山南麓,有蘇尾囉(即須彌盧的異譯)國,古稱爲雪山邊地。所以,雪山──喜馬拉耶山與須彌盧山,爲同一名詞的分化。在佛教的傳說中,離開雪山而說須彌山,須彌山也就消失於現實空間,而不知何在了!

  我從〈起世經〉中,見到海在地面的古說,這是與四洲在海中的傳說矛盾。又從《阿含經》中,見到佛從忉利天(須彌山頂)爲母說法下來,及阿修羅上侵忉利天而失敗下來,都在喜馬拉耶山南不遠(並見《佛法概論》引述),因此作成這一解說:須彌山即喜馬拉耶山,南閻浮提、北拘羅等,並不在大海中,而是沿喜馬拉耶山四面分布的區域。去年秋天,讀到新譯出版的《小乘佛教思想論》,才知道印度教的傳說,閻浮提以須彌山爲中心,分爲七國。北有鬱怛羅拘羅,南有婆羅多。須彌山四方有四樹,山南的樹名閻浮提(原書譯作薑布,即瞻部。佛教也說閻浮提從此樹得名;樹在河旁,河名閻浮提,產金)。所以南方婆羅多,也名閻浮提;而總稱七國爲閻浮提,隻是以閻浮提來統稱須彌山中心的七國。這可見佛教與印度教,都共同依據古代的傳說──依須彌山爲中心而四面分布。但又各自去想像,組織爲獨特的世界形態。

  香港東蓮覺苑林楞真居士,爲了學生們研讀《佛法概論》,關於須彌山中心的四洲說有疑,所以條列請答。因此,我先重複申述這一解說的意趣,然後來分别解答。

  問:須彌山梵語須彌盧,即今喜馬拉耶山。從來說須彌山頂乃忉利天,而喜馬拉耶山頂是否即忉利天?傳說曾有探險家到喜馬拉耶山頂,是否即到忉利天?既能到喜馬拉耶山頂,何以現在科學家,仍未能達於月球;因日與月是在山腰,故能登山頂,亦當能到月球。

  答:須彌山頂,佛教說是忉利天,帝釋所住;印度教說是梵天之都。帝釋名因陀羅,本是印度教的一神。總之須彌山──喜馬拉耶山,是印度人心目中的神聖住處。到了喜馬拉耶山,是否到了忉利天呢?這可以說,天能見人,人不見天,人見的是山嶺、冰雪、樹木、岩石;在天可能是七寶莊嚴,所以到了等於沒有到。至於須彌山腰,日月運行,與近代所知的情形不同。而且,在山腰,並非嵌在山腰上,是說運行的軌道,與須彌山腰(高四萬由旬處)相齊。陸行而登山頂,那里就能飛到同樣高而遙遠的月球?

  問:當時的四洲說,還沒有包括德幹高原。(中略)從四洲到梵天,名爲一小世界。既然,當時的四洲,還沒有包括德幹高原,此小世界,是否單指印度?然則其餘國土,如中國等,是否又是另一小世界?

  答:起初雖但指印度的部份,但等到世界交通,視線擴大,小世界也就擴大,擴大到整個地球(從地下到空中)了。如我國古說天下,其實但指當時的九州。後來,擴大了。到現在,如說“天下一家”,當然包括全地球的人類在内。

  問:俱舍論雲:前七金所成,蘇迷羅四寶(中略),山間有八海。若喜馬拉耶山即是須彌山,而喜馬拉耶山是否四寶所成?(中略)說須彌山就是喜馬拉耶山,似乎與經論有抵觸,不知究竟依何者爲合?是否(中略)鐵圍山等,皆屬神話傳說?然則佛說世界安立,有無量無邊,還可信否?

  說喜馬拉耶山即是須彌山,與經論是有抵觸的。其實,不但我所說的有抵觸,王小徐居士及太虛大師所說,也一樣有抵觸的。然而,所抵觸的經論,根源來於〈世記經〉及《立世阿毗曇論》等,這都含有後人的想像與組織。而且佛說的世界情況,不外乎隨顺當時人所知的世界情況。現在面對近代所知的世界情況,並不如傳說所說,就難免有抵觸。爲了會通現代所知的世界情況而需要解說,所解說的當然不能與傳說相合。如一一相合,就與現代所知的不同了。至於佛說世界無量,本爲印度宗教的共說,而佛則說得更爲廣大些。依現代所知的世界來說,確乎可信!

  “問:佛說北拘羅洲,是八難之一,何以此種世界,爲佛教仰望中的世界?又其除親屬外,自由交合,雲何能做到不邪淫?又既說北洲是極福樂的世界,而事實的北俱盧洲是否如是?”

  八難,依原語,應爲八無暇,因爲北俱盧洲等,沒有聽聞佛法的機緣。雖然是極福樂的世界,隻是生死輪回中事,不能發心出離,所以
須彌山輪回圖
須彌山輪回圖
列爲八難之一。如三界中最高的非想非非想天,也是八難之一──長壽天。此難,是無緣修學佛法,並非一般的災難與苦難。說到不邪淫,一般人總是以現有的觀念去看他,所以覺得自由交合,就不能不邪淫了。不知合法的交合爲正淫,不合法的爲邪淫。什麼是合法?凡是當時的社會(或者國家),公認爲這是可以的,爲社會所容許的,就是合法。如古代印度,有七種婦:買賣婚姻名“索得”,掠奪婚姻名“破得”,自由戀愛名“自來得”等。社會容許,國家的法律不加禁止,便是合法。北拘羅洲,沒有家庭組織,沒有私有經濟,近於原始社會。在這種社會中,大家都如此,所以誰也不會犯邪淫。如不了解這個道理,如中國在傳說的伏羲以前,還沒有婚姻制,難道人人都犯邪淫而要堕落的嗎?不過隨社會的文明日進,而道德的觀念不斷進步,也就再不能以原始社會的情況爲口實,而覺得我們現在也可以如此!現代,如不經合法儀式(那怕是簡單的),就不免成爲邪淫了。事實的北俱盧洲,是否如此,現在還沒有發現這樣的樂土。論理,這在同一鹼海中,在同一日月照臨中,在同一小世界中,不應該離此地球以外的。我遇見一位方大居士,他想把北拘羅洲遠推到銀河系的世界去,以免找不到北拘羅洲而煩惱。然而,這不是合理的解說。

  佛教所傳的須彌四洲說,與近代所知的世界不同。(中略)假如,漠視現代的世界情況,高推聖境,再說一些科學“有錯誤”、“不徹底”,自以爲圓滿解決了問題,那也隻是自以爲然而已!




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