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阅读 5682 次 历史版本 0个 创建者:于归 (2011/8/2 14:59:23)  最新编辑:于归 (2011/8/2 14:59:23)
《朋黨論》
拼音:péng dǎng lùn
同义词条:朋党论
目錄[ 隱藏 ]
  宋仁宗時,範仲淹歐陽修等因議論朝政又反對呂夷簡要廢郭皇后之議,乃被呂夷簡誣爲朋黨而加以貶謫。自此朋黨之爭,延續多年。慶曆三年,仁宗起用範仲淹,政敵又再次以“朋黨”之罪名攻擊他,於是歐陽修作《朋黨論》一文呈獻給宋仁宗。

  歐陽修分析了朋黨之說自古有之,君子、小人都可集結爲“朋”“黨”。凡小人之朋得勢,就會以朋黨爲名排斥君子之朋,國必亂亡,要求宋仁宗以歷史上的興衰治亂之蹟爲鑒,“退小人之偽朋,用君子之真朋”。
 
  出處:古文觀止
  主旨:說明聖君爲求天下治,宜辨君子之朋而用之。(篇末(五))
  文體:論說文
  大意:
  (一)自“臣聞朋黨之說”至“此自然之里也”
  說明君子之朋同道,小人之朋同利。
  (二)自“然臣謂小人無朋”至“則天下治矣”
  說明君子之朋黨真,小人之朋黨偽。
  (三)自“堯之時”至“而唐遂亡矣”(擧例)
  說明用君子之朋則天下治,用小人之朋則國亡。
  (四)自“夫前世之主”至“善人雖多而不厭也”
  (擧舜、周武例)說明能辨君子小人者,聖君也。
  (五)自“嗟乎”至“爲人君者可以鑒矣”
  願人君以此(古聖君用君子之朋黨)爲鑒。

作者簡介

 
  歐陽修(1007-1072),北宋文學家、史學家。字永叔,號醉翁、六一居士吉州吉水(今屬江西)人。天聖進士。官館閣校勘,因直言論事貶知夷陵。慶曆中任諫官,支持範仲淹,要求在政治上有所改良,被誣貶知滁州。官至翰林學士、樞密副使、參知政事。王安石推行新法時,對青苗法有所批評。諡文忠。主張文章應“明道”、致用,對宋初以來靡麗、險怪的文風表示不滿,並積極培養後進,是北宋古文運動的領袖。散文說理暢達,抒情委婉,爲“唐宋八大家”之一;詩風與其散文近似,語言流暢自然。其詞婉麗,承襲南唐餘風。曾與宋祁合修《新唐書》,並獨撰《新五代史》。又喜收集金石文字,編爲《集古錄》,對宋代金石學頗有影響。有《歐陽文忠集》。

原文


  臣聞朋黨之說,自古有之,惟幸人君辨其君子、小人而已[2]。大凡君子與君子以同道爲朋[3],小人與小人以同利爲朋,此自然之理也。

  然臣謂小人無朋,惟君子則有之,其故何哉?小人所好者祿利也,所貪者,財貨也。當其同利之時,暫相黨引以爲朋者[4],偽也;及其見利而爭先,或利盡而交疏,則反相贼害[5],雖其兄弟親戚,不能相保。故臣謂小人無朋,其暫爲朋者,偽也。君子則不然,所守者道義,所行者忠信,所惜者名節。以之修身,則同道而相益,以之事國,則同心而共濟[6],始終如一。此君子之朋也。故爲人君者,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。

  堯之時,小人共工、驩兜等四人爲一朋[7],君子八元、八愷十六人爲一朋[8]。,退四凶小人之朋,而進元、愷君子之朋,堯之天下大治。及舜自爲天子,而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝[9],更相稱美,更相推讓[10],凡二十二人爲一朋,而舜皆用之,天下亦大治。《書》[11]曰:“紂有臣億萬,惟億萬心[12];周有臣三千[13],惟一心。”紂之時,億萬人各異心,可謂不爲朋矣,然紂以亡國。周武王之臣,三千人爲一大朋,而周用以興[14]。後漢獻帝時[15],盡取天下名士囚禁之[16],目爲黨人[17]。及黄巾贼起[18],漢室大亂,後方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論[19]。及昭宗時[20],盡殺朝之名士,或投之黄河,曰此輩清流,可投濁流[21]。而唐遂亡矣。

  夫前世之主,能使人人異心不爲朋,莫如紂;能禁絕善人爲朋,莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世;然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣,舜亦不疑而皆用之;然而後世不誚舜爲二十二人朋黨所欺[22],而稱舜爲聰明之聖者,以能辨君子與小人也。周武之世,擧其國之臣三千人共爲一朋,自古爲朋之多且大,莫如周;然周用此以興者,善人雖多而不厭也[23]。

  夫興亡治亂之蹟,爲人君者可以鑒矣[24]!

注釋


  [1] 本篇選自《歐陽文忠公集》,《歐明修文選》人民文學出版社,1982年,是宋仁宗時歐陽修爲駁斥保守派對革新派的誣隱而寫呈仁宗的。

  [2] 惟:隻。幸:希望。

  [3] 大凡:大體上。道:一定的政治主張或思想體系。

  [4] 黨引:勾結。

  [5] 贼害:殘害。

  [6] 之:指代上文的“道義”、“忠信”、“名節”。修身:按一定的道德規範進行自我修養。濟:取得成功。

  [7] 共(gōng公)工兜(huán歡dōu都)等四人:指共工、兜、鯀(gǔn滾)、三苗,即後文被舜放逐的“四凶”。

  [8] 八元:傳說中上古高辛氏的八個才子。八愷:傳說中上古高陽氏的八個才子。

  [9] 皋(gāo高)、(kú葵)、稷(jì記)、契(xiè謝):傳說他們都是舜時的賢臣,皋掌管刑法,掌管音樂,稷掌管農業,契掌管教育。《史記·五帝本紀》載:“舜曰:‘嗟!(汝)二十有二人,敬哉,惟時相天事。’”

  [10] 更(gēng耕)相:互相。

  [11] 書:《尚書》,也稱《書經》。

  [12] 惟:語氣詞,這里表判斷語氣。

  [13] 周:指周武王,周朝開國君主。

  [14] 用:因此。

  [15] 後漢獻帝:東漢最後一個皇帝劉協。逮捕,囚禁“黨人”應是桓帝、靈帝時的宦官所爲。

  [16] 盡取天下名士囚禁之:東漢桓帝時,宦官專權,一些名士如李膺等二百多人反對宦官被加上“誹訕朝廷”的罪名,逮捕囚禁。到靈帝時,李膺等一百多人被殺,六、七百人受到株連,歷史上稱爲“黨錮之禍”。

  [17] 目:作動詞用,看作。

  [18] 黄巾贼:此指張角領導的黄巾軍。“贼”是對農民起義的誣稱。

  [19] 朋黨之論:唐穆宗至宣宗年間(8[21]-8[59]年),統治集團内形成的牛僧孺爲首的黨和以李德裕爲首的李黨,朋黨之間互相爭鬥,曆時四十餘年,史稱“牛李黨爭”。

  [20] 昭宗:唐朝將要滅亡時的一個皇帝。殺名士投之黄河本發生於唐哀帝天佑二年,哀帝是唐代最後一個皇帝。

  [21] “此輩清流”兩句:這是權臣朱溫的謀士李振向朱溫提出的建議。朱溫在白馬驛(今河南洛陽附近)殺大臣裴樞等七人,並將他們的屍體投入黄河。清流:指品行高潔的人。濁流:指品格卑污的人。

  [22] 誚(qiào俏):責備。

  [23] 厭:滿足。

  [24] 蹟:事蹟。

譯文


  【譯文一】

  臣聽說關於朋黨的言論,是自古就有的,隻是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。一般說來君子與君子因志趣一致結爲朋黨,而小人則因利益相團結爲朋黨,這是很自然的規律。

  但是臣以爲:小人並無朋黨,隻有君子才有。這是什麼原因呢?小人所愛所貪的是薪俸錢財。當他們利益相同的時候,暫時地互相勾結成爲朋黨,那是虛假的;等到他們見到利益而爭先恐後,或者利益已盡而交情淡漠之時,就會反過來互相殘害,即使是兄弟親戚,也不會互相保護。所以說小人並無朋黨,他們暫時結爲朋黨,也是虛假的。君子就不是這樣:他們堅持的是道義,履行的是忠信,珍惜的是名節。用這些來提高自身修養,那麼志趣一致就能相互補益。用這些來爲國家做事,那麼觀點相同就能共同前進。始終如一,這就是君子的朋黨啊。所以做君主的,隻要能斥退小人的假朋黨,進用君子的真朋黨,那末天下就可以安定了。

  唐堯的時候,小人共工、驩兜等四人結爲一個朋黨,君子八元、八愷等十六人結爲一個朋黨。舜輔佐堯,斥退“四凶”的小人朋黨,而進用“元、愷”的君子朋黨,唐堯的天下因此得到大治。等到虞舜自己做了天子,皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位於朝廷。他們互相推擧,互相謙讓,一共二十二人結爲一個朋黨。但是虞舜全都進用他們,天下也因此得到大治。《尚書》上說:“商紂有億萬臣,是億萬條心;周有三千臣,卻是一條心。”商紂王的時候,億萬人各存異心,可以說不成朋黨了,但是紂王因此而亡國。周武王的臣下,三千人結成一個大朋黨,但周朝卻因此而興盛。後漢獻帝的時候,把天下名士都關押起來,把他們視作“黨人”。等到黄巾贼來了,漢王朝大亂,然後才悔悟,解除了黨錮釋放了他們,可是已經無可挽救了。唐朝的末期,逐漸生出朋黨的議論,到了昭宗時,把朝廷中的名士都殺害了,有的竟被投入黄河,說什麼“這些人自命爲清流,應當把他們投到濁流中去”。唐朝也就隨之滅亡了。

  前代的君主,能使人人異心不結爲朋黨的,誰也不及商紂王;能禁絕好人結爲朋黨的,誰也不及漢獻帝;能殺害“清流”們的朋黨的,誰也不及唐昭宗之時;但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相推擧謙讓而不疑忌的,誰也不及虞舜的二十二位大臣,虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是後世並不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙,卻讚美虞舜是聰明的聖主,原因就在於他能區别君子和小人。周武王時,全國所有的臣下三千人結成一個朋黨,自古以來作爲朋黨又多又大的,誰也不及周朝;然而周朝因此而興盛,原因就在於善良之士雖多卻不感到滿足。

  前代治亂興亡的過程,爲君主的可以做爲借鑒了。(胡中行)

  【譯文二】

  臣聽說關於“朋黨”的說法是自古就有的,隻希望吾君能辨識他們是君子還是小人罷了。大體說來,君子與君子,是以理想目標相同結成朋黨;小人與小人,以暫時利益一致結成朋黨。這是很自然的道理呵。

  臣聞朋黨之說,自古有之,惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子,以同道爲朋;小人與小人,以同利爲朋。此自然之理也。

  然而臣又認爲小人沒有朋黨,隻有君子才有。這是什麼緣故呢?(因爲)小人所喜的是利祿,所貪的是貨財。當他們利益一致的時候,暫時互相勾結而爲朋黨,這種朋黨是虛偽的。等到他們見利而各自爭先,或者到了無利可圖而交情日益疏遠的時候,卻反而互相殘害,即使對其兄弟親戚也顧不得。所以臣認爲小人無朋黨,他們暫時爲朋黨,是虛偽的。君子就不是這樣。他們所依據的是道義,所奉行的是忠信,所愛惜的是名譽和節操。用它們來修養品德,則彼此目標相同又能夠互相取長補短;用它們來效力國家,則能夠和衷共濟,始終如一,這就是君子的朋黨。所以做君王的,隻應該廢退小人虛偽的朋黨,而任用君子真正的朋黨,隻有這樣,才能天下大治。

  然臣謂小人無朋,惟君子則有之。其故何哉?小人所好者,利祿也;所貪者,貨財也。當其同利之時,暫相黨引以爲朋者,偽也。及其見利而爭先,或利盡而交疏,則反相贼害,雖其兄弟親戚,不能相保。故臣謂小人無朋,其暫爲朋者,偽也。君子則不然。所守者道義,所行者忠信,所惜者名節。以之修身,則同道而相益;以之事國,則同心而共濟。終始如一,此君子之朋也。故爲人君者,但當退小人之偽朋,用君子之真朋,則天下治矣。

  堯的時候,小人共工、驩兜等四人爲一朋黨,君子則有八元和八愷共十六人爲一朋黨。舜輔佐堯,廢退四凶小人的朋黨,進用八元八愷君子的朋黨,堯的天下得以大治。等到舜自己做了天子,皋陶、夔、後稷、契等二十二人並列於朝廷之上,彼此遞相稱美,互相推擧謙讓,共二十二人爲一朋黨,舜一一任用他們,天下也得以大治。《尚書》上說:“紂有臣億萬,便有億萬條心;周有臣三千,卻隻是一條心。”紂的時候,億萬人心各不相同,可說是不成其爲朋黨了,然而紂卻因此而亡國。周武王的臣子三千人結成一個大朋黨,但周卻因此而振興。東漢獻帝時候,把天下所有名士都看成黨人而予以囚禁,直到黄巾軍起來,漢室大亂,這才悔悟,把黨人都予釋放,可是局面已經無法挽救了。唐朝晚年,又逐漸興起朋黨的說法,到昭宗時,把在朝名土都殺了,有的還被投到黄河里,說是“這些人自稱清流,可以投他們到濁流里去(讓他們變成濁流)”。然而唐朝也即隨之滅亡了。

  堯之時,小人共工、驩兜等四人爲一朋,君子八元、八愷十六人爲一朋。舜佐堯,退四凶小人之朋,而進元、愷君子之朋,堯之天下大治。及舜自爲天子,而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝,更相稱美,更相推讓,凡二十二人爲一朋,而舜皆用之,天下亦大治。《書》曰:“紂有臣億萬,惟億萬心,周有臣三千,惟一心。”紂之時,億萬人各異心,可謂不爲朋矣,然紂以亡國。周武王之臣三千人爲一大朋,而周用以興。後漢獻帝時,盡取天下名土囚禁之,目爲黨人。及黄巾贼起,漢室大亂,後方悔悟,盡解黨人而釋之,然已無救矣。唐之晚年,漸起朋黨之論。及昭宗時,盡殺朝之名士,或投之黄河,曰:“此輩清流,可投濁流。”而唐遂亡矣。

  那些前代的君主,能讓人人各懷異心不結朋黨的,莫過於紂;能禁止、斷絕好人結爲朋黨的,莫過於漢獻帝;能誅殺清流朋黨的,莫過於唐昭宗時代。然而都因此致亂而使他們亡國。而彼此稱道讚美、推擧謙讓而自信不疑的,莫過於舜的二十二臣,舜也並不懷疑他們且都予以任用。然而後代的人並不譏諷舜被二十二人結成的朋黨所欺騙,反倒稱讚舜是聰明的聖人,因爲他能辨識君子和小人呵。周武王時代,推擧他的國里臣子三千人合成一個朋黨,自古以來結爲朋黨的,從人數之多與規模之大都莫過於周,可是周卻因此而振興,那是好人即使很多他們也總覺得不夠的緣故呵。

  夫前世之主,能使人人異心不爲朋,莫如紂;能禁絕善人爲朋,莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋,莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美、推讓而不自疑,莫如舜之二十二臣;舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜爲二十二人朋黨所欺,而稱舜爲聰明之聖者,以能辨君子與小人也。周武之世,擧其國之臣三千人共爲一朋,自古爲朋之多且大莫如周,然周用此以興者,善人雖多而不厭也。

  唉,這些治亂興亡的史蹟,做君王的很可以引爲鑒戒呢!

  嗟呼!治亂興亡之蹟,爲人君者可以鑒矣!

作品賞析


  曆朝曆代,朝野上下不乏朋黨。君子能結爲朋黨,小人也能結成朋黨,不過君子之黨興國,小人之黨誤國甚而亡國罷了。“朋黨”不僅是一個政治現象,也是一個歷史現象。關於朋黨,歐陽修作了這片論說文,同時也是一篇辯護文(見文章背景)。這是一篇奇文,文章之奇在於沒有單純的從歌頌君子之朋興國、批判小人之朋的角度出發,而是着重從人君使人用人的角度出發作文。其說理之深,其用心之誠,實所共鑒。

  中國文人的主流理想是“學而優則仕”,更有“窮則獨善其身,達則兼濟天下”抱負,更有“先天下之憂而憂,後天下之樂而樂”的情懷,這是中國文化促成的一股巨大的洪流,歐陽修就是此洪流中人。參與政治運作、激颺政治熱情成了他作品中一個重要的主題,這篇《朋黨論》既是一篇政治上的辯護文,也是一篇偉大的文學作品。其不僅着眼於一時一地,而且是對當朝以後來的統治者的殷切勸諭。

  文章用筆老道,筆鋒犀利。開篇即提出朋黨自古有之,重要的是人君能過識别是君子之朋還是小人之朋的論點。不怪朋黨,隻提人君,可謂大識力,大筆力。繼而又論證小人之朋是偽朋,君子之朋是真朋的論點,證畢又回到人君當退小人之朋用君子之朋這一總論點上來。然後聯引數證,證明人君用好君子之朋能興國,用小人之朋能誤國甚至亡國的論點,爲總論點服務。最後又規勸人君能夠鏡鑒古往今來興亡治亂之史,殷殷之情,躍然紙上。

  文章用筆流暢如行雲流水,說理透徹令人醍醐灌頂。金聖歎批曰:“最明暢之文,卻甚幽細;最條直之文,卻甚鬱勃;最平夷之文,卻甚跳躍鼓舞。”非虛語也!

  文忠公論朋黨,是在封建君主專制體制背景下論述的,然而“朋黨”是一個普遍現象,在當

  代對當權者仍有相當的借鑒意義和極大的警醒作用。望後來人能退小人之朋用君子之朋,不負文忠公之望,不負天下人之望。




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