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阅读 34896 次 历史版本 2个 创建者:又是一年芳草绿 (2010/2/21 3:38:26)  最新编辑:又是一年芳草绿 (2010/2/21 4:05:27)
鄂溫克族
拼音:è wēn kè zú
英文:the Ewenki [Owenk] nationality
  鄂溫克族,中國少數民族之一,主要聚居在内蒙古自治區呼倫貝爾盟的鄂溫克族自治旗,其他散居在陳巴爾虎旗額爾古納左旗莫力達瓦旗阿榮旗紮蘭屯市和黑龍江訥河縣等地。多與蒙古族達斡爾族漢族鄂倫春族等民族交錯雜居。
鄂溫克姑娘

  鄂溫克族生活的地區,處於大興安嶺支脈的丘陵山區。這里有廣袤的草原、茂密的原始森林和眾多的江河湖泊。資源豐富、山河秀美。但由於自然條件不同,各地區鄂溫克族的生產生活方式存在着比較大的差異。聚居在鄂溫克族自治旗和陳巴爾虎旗的鄂溫克族主要從事畜牧業;訥河縣的鄂溫克族從事農業;居住在莫力達瓦旗、阿榮旗、紮蘭屯市等地的鄂溫克族則以半農半獵爲生;而額爾古納左旗敖魯古雅鄂溫克族鄉的鄂溫克族還從事着傳統的狩獵業。因爲他們狩獵時使用馴鹿,常被稱爲“使用馴鹿的鄂溫克人”。

  “鄂溫克”是民族自稱,意爲“住在大山林中的人們”。過去因居住地不同,鄂溫克族曾分别被稱爲“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”等。根據本民族人民的意願,1957年統一民族名稱爲鄂溫克族。

  鄂溫克族多信仰薩滿教,牧區居民同時信奉藏傳佛教

  鄂溫克族有自己的語言,屬阿爾泰語系滿─通古斯語族通古斯語支,分輝、伊敏河(布特哈)、莫爾格河(陳巴爾虎)和敖魯古雅(額爾古納)三種方言。牧區通用蒙古文,農區和山區通用漢文。根據2000年第五次全國人口普查統計,鄂溫克族人口數爲30505。

  據考古學人類學的研究,早在公元前2000年,即銅石器並用時代,鄂溫克族的祖先就居住在外貝加爾湖和貝加爾湖沿岸地區。在黑龍江,七游,石勒喀河洞穴中發現了具備鄂溫克族體質特征的頭蓋骨,與頭蓋骨一起還發現了貝加爾湖地方特有文化與裝飾。符合鄂溫克人的傳說。傳說中鄂溫克人的祖先生活在勒拿河、“拉瑪”湖(即貝加爾湖)。另一傳說,他們的故鄉在黑龍江上游石勒喀河一帶。後來,他們向東發展,其中一支來到黑龍江中游雅克薩(今俄羅斯阿爾巴津)一帶,明代文獻中記述的“乘鹿出入”的“北山野人”,一般認爲即鄂溫克與鄂倫春人的直接祖先。清代文獻中的“索倫部”,廣義包括達斡爾族鄂倫春族和鄂溫克族,專指則是鄂溫克族。此外,稱爲“索倫别部”的“喀穆尼堪”,也指鄂溫克的一支。

  在沙俄殖民者入侵黑龍江流域以前,上述各部的鄂溫克居民都已歸顺努爾哈赤皇太極的大汗政權。1636年皇太極改國號爲清以前,即已在鄂溫克地區確立管轄制度,以後又日趨嚴密。清廷將鄂溫克族以氏族爲單位編成“佐”,選拔了佐領等官,每年向清朝進貢貂皮。17世紀中葉後,由於沙俄的侵略,清朝將鄂溫克族遷到大興安嶺嫩江各支流(甘河諾敏河阿倫河濟心河雅魯河納莫爾河等)流域居住。這是“布特哈打牲部”之一,共分5個“阿巴”(即圍獵場)。雍正九年(1731)將5個圍獵場的鄂溫克壯丁按住地規定旗色,編成八旗。次年,清朝從布特哈地區抽調1600多名鄂溫克族兵丁,擕帶家屬遷至呼倫貝爾草原,駐守邊防。其後代即現在居於鄂溫克族自治縣的鄂溫克族。清廷還曾派鄂溫克族的八旗官兵駐防愛輝墨爾根齊齊哈爾伊犁塔城科布多烏里雅蘇台烏魯木齊等地。他們在維護祖國的統一、保衛邊疆方面作出了貢獻。1732年,清朝從布特哈地區抽調一千六百名鄂溫克兵丁,擕帶家屬遷至呼倫貝爾草原地區,其後裔就是今天的鄂溫克族自治旗的鄂溫克族。

鄂溫克族稱的由來


  鄂溫克族是有悠久歷史和文化的民族。鄂溫克語言屆阿爾泰語系,通古斯語族北語文——鄂溫克語文,分布持哈、莫爾格勒、敵魯古雅等方言,沒有文字。牧區通用蒙文,獵區、農區和山區通用漢解放前隻有少數知識分子能懂滿、蒙、漢、俄四種文字。
 
鄂溫克民居村落
 
  鄂溫克族由於歷史上的不斷遷陡和居住分散,加之交通不便,互相來往少,處於隔絕,逐漸形成區域間的經濟和生活略有差異;曾被其它民族分别稱爲“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”、“霍恩克爾”、“喀木尼堪”、“特格”等。事實上,這幾部分人本是一個民族,他們有共同的語言和風俗習慣,隻是在生產、生活上有某些差異。如被稱“索倫”的人數最多,約有兩萬三幹多人,分布在輝河、伊敏河、莫和爾圖河、雅魯河、濟沁河、綽爾河、阿倫河、格尼河、諾敏河、甘河、油漠爾河流域。這部分鄂溫克人從事狩獵業和畜牧業及半農半獵爲生,一部分人曾一度搞過農業;被稱“通古斯”的兩幹多人,居住在莫日格勒河,錫尼河中上游一帶,他們主要從事畜牧業;被稱爲“雅庫特”一部分人,居住在額爾古納河和貝爾茨河(今激流河)流域的原始森林中狩獵和飼養馴鹿爲生。
  
  鄂溫克族人民在歷史上從不承認自己是“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”等,他們祖祖輩輩都自稱是“鄂溫克”。然而,他們恢複本民族自稱的願望,在曆代統治階級民族壓迫的制度下,始終未能實現。解放後,黨和人民政府根據鄂溫克族人民的願望,在呼倫貝爾盟民族事務委員會(擴大)會議上,曾專門組織他們的代表人物座談了“索倫”、“通古斯”、“雅庫特”等民族名稱問題,並組織鄂溫克族的廣大群眾對族稱問題廣泛地進行醞釀、討論。他們列擧了大量事實,證明三部分人本是一個民族——鄂溫克族是無疑的。人民政府根據他們一致的要求,恢複了原來的真正族稱——鄂溫克。

鄂溫克族社會結構


  鄂溫克族傳統的社會結構由“哈拉”、“莫昆”和“尼莫爾”家庭等不同層次組成。“旗佐制”是清朝統治者利用本民族的“哈拉”爲基礎組建的軍政組織。

哈拉


   “哈拉”是同一祖先的後代,即父系氏族。哈拉的名稱也有一定的含義,如“杜拉爾”是“在河旁住的人”之意;“塗格敦”是“在禿山腳下住的人”之意;“那哈密瓜塔”是“在山南坡的人”之意。各哈拉(氏族)實行氏族外婚制,本氏族内部嚴格禁止婚姻。哈拉有氏族成員選擧產生的氏族長。氏族長有權召集各“莫昆”(家族)在指定地點開會,商討決定氏族大事。哈拉内部發生糾紛,由氏族長把糾紛雙方找到一起,問清原委,給予解決。氏族長任期沒有年限規定,辦事不公正的氏族長,可以被罷免。在鄂溫克族各個“哈拉”中,祖先神、圖騰標志也有所區别。例如:巴亞基爾氏族的祖先神是用落葉松木制的一寸長的人偶,用麅皮包着,胡須用熊毛制成。那妹他氏族的祖先神是大小20個人像。右邊有兩個用落葉松制成的人臉,用麅頭皮包起來後,剪開蓋住頭的部分;其他18個小人横排縫在藍布上,上邊9個是用薄鐵片制成的,下邊9個是用黄銅片制成的。在陳巴爾虎旗的鄂溫克族中,每個氏族有各自的“嘎勒布勒”(意爲“根骨”),即圖騰標志。各氏族多以鳥爲“嘎勒布勒”。

莫昆


   “莫昆”是由同一哈拉祖先的後代組成的血緣組織,是哈拉的支系。莫昆包括若幹小家庭,多則有10幾戶,少則不足10戶。同一莫昆的人們以村落爲單位居住,或住在相鄰的獵場、牧場。莫昆是統一的社會經濟整體。其特點是:(一)莫昆組織集體生產勞動。一個或幾個莫昆的人們進行聯合圍獵活動,獵物實行平均分配。畜牧業搞合群放牧,共同過夏營盤地的放牧生活。莫昆内要互相幫助,也有代償債務和撫養孤兒、老人的義務。(二)實行嚴格的哈拉、莫昆外婚制。(三)由“莫昆達”管理和領導莫昆事務。莫昆達是在每戶出人參加的會議上民主選擧產生的,一般由40歲以上、聰明能幹的人擔任。莫昆達維護傳統習慣法,辦事必須公道。(四)莫昆的最高權力由各戶老年人參加的“莫昆達西楞”(莫昆會議)掌握,處理莫昆内部的民事糾紛、不敬不孝、違犯氏族原則和習慣法等重大問題。對犯錯誤的人,給予勸說教育、打木板或從族譜中除名的處理。對於殺人等情節嚴重者,莫昆會議可以決定給予處死;對於誤殺者,經過莫昆會議決定,殺人者用兩頭好牛償還,由死者家庭享用。(五)每個莫昆有世代相傳的“薩滿”,管理莫昆的宗教活動。(六)莫昆有家譜,過若幹年後要擧行續家譜會議。改選莫昆達後,老莫昆達要把用黄布包着的家譜交給新當選的莫昆達。對於家譜必須嚴肅認真對待,妥善保存。(七)在牧區,莫昆要開敖包會,由老年人輪流主持。敖包會的公共開支由大家共同負擔,一般牧民每戶出1隻羊,富戶可出3—4隻羊。在敖包會上除研究解決莫昆内部事務外,還擧行賽馬、摔跤、射箭等體育娛樂活動。(八)莫昆有自己的墓地。

尼莫爾


   “尼莫爾”是牧區鄂溫克人以血緣關係爲紐帶組成的游牧生產單位,它是氏族社會殘留下來的生產組織形式。過去,居住在牧區的鄂溫克人的社會經濟基本單位是小家庭。但是,一些有血緣關係的小家庭又由於生產上互助合作的需要,組成“尼莫爾”關係。在牧業生產中,同一尼莫爾的人們把各戶役畜、車輛等集中起來,在搬家、拉柴、拉草時共同使用。在耕種少量土地時,大家共同出力,或一家一戶逐個種,或合作耕種,共同享用收穫。在放牧中互相照看和保護牲畜,甚至在飲食上也彼此不分,缺勞動力的家庭能夠得到照顧,當家庭有婚喪大事或遇到困難時,一個“尼莫爾”的人們竭力幫助。隨着生產力的發展和階級分化,直到新中國成立前,在少數經濟情況差不多的人家結合的尼莫爾中,還保持着舊有的生產組織形式。多數尼莫爾失去了原有的平等互助性質,由一個貴族封建主或富裕戶結合數戶貧困牧民所組成,存有封建依附剝削性質的關係。新中國成立後,牧區實行合作化、公社化體制後,“尼莫爾”消失。近年來,本旗牧區在改革中實行“畜群承包責任制”,以商品經濟取代公社、生產大隊的經營制度。
鄂溫克族兒童

家庭


    由夫妻、子女和孫子、孫女等組成的家庭,是鄂溫克族最基本的社會組織。鄂溫克族家庭,由兩代人或三、四代人組成,由父系長輩掌握家庭支配權,家庭的男女老少在生產勞動中有明確的分工。家庭内部成員尊敬長輩,照顧老人,關心後代。

姓氏


    據調查資料記載,鄂溫克族可分爲許多部落,有36個哈拉(氏族)。自治旗鄂溫克族的早期居民可分輝、伊敏、紮羅木得等3個部落,其中居住伊敏的爲杜拉爾、達阿陶、白亞格爾、何勒特依爾、哈赫爾等;紮羅木得的鄂溫克爲杜拉爾、塗格敦、哈赫爾、那哈塔;輝河流域的鄂溫克人,分杜拉爾、塗格敦、西格登3個哈拉。輝河杜拉爾氏族中分謝盼杜拉爾、音哈完、祥嘎林哈完等6個莫昆。輝河塗格敦氏族中有大、小合音,蒙古勒達陶,大、小達陶、阿爾本、伊吉魯合音、西達圖達陶、薩瑪基爾等8姓(莫昆)。

社會經濟


  由於鄂溫克族居住分散,各地自然條件不同,社會經濟發展很不平衡。聚居於鄂溫克族自治旗和陳巴爾虎旗的鄂溫克族占本族人口的半數以上,主要從事畜牧業生產,住蒙古包,過游牧生活。早在17世紀末,鄂溫克族已處於由原始社會末期向階階社會過渡的階段。至1945年8月解放前,鄂溫克地區已處於小家庭爲主體,組成“尼莫爾”的游牧小集團。“尼莫爾”原是由三、五戶以至十多戶有血緣關係的保留部落外殼的游牧封建社會,其社會結構是以若幹小家庭組成的生產互助單位,成員屬同一氏族,沒有剝削關係。後逐漸發展成爲一個建立在封建依附關係基礎上的社會生產組織,一般由一戶封建牧主和若幹貧苦牧民共同組成。牧主與牧民占有牲畜的數量相差懸殊,牧場形式上是“尼莫爾”占有,實際上已產生了封建剝削。從事農業和半農半獵的鄂溫克族居民早已進入封建社會。此時隻有居住在額爾古納左旗的極少數人尚處於原始社會末期父系家族公社階段,生活在原始森林中,飄泊不定,住着簡陋的帳幕——“撮羅子”。因他們飼養馴鹿,常被稱爲使用馴鹿的鄂溫克人,過着共同狩獵、平均分配的原始社會生活。

  在漫長的舊社會里,鄂溫克族人民深受苦難,處於日趨貧困衰亡的境地。在清代,統治者驅使他們去打仗,大多死於戰場。日本侵略者實行種族滅絕政策,加上天花、傷寒、性病等蔓延,人口急劇下降。1931年輝河沿岸鄂溫克族居民爲3000多人,到1945年隻剩存1000餘人。1945年8月,鄂溫克族穫得新生。中國共產黨和人民政府幫助他們恢複和發展生產。1947年開始在經濟比較發達的牧區、農區(包括靠山區)進行民主改革;在尚保留原始社會殘餘的游獵區,則大力扶助他們發展生產,通過合作化使之直接走上社會主義道路。到1958年基本上完成了社會主義改造,同年8月1日成立了鄂溫克族自治旗,還先後建立5個民族鄉和一個民族索木(區)。培養出許多本族幹部。自治旗成立以來,逐步改變了過去“逐水草而居”的狀況,實行定居放牧,一批獵民、牧民新村相繼出現在林區和草原。采取“以牧爲主,結合畜牧業發展多種經濟”的方針,使畜牧業迅速發展;興修水利,開發缺水牧場2000多平方公里,基本上實現了割草、運草、提水、藥浴、彈毛、制氈等方面的機械化。牲畜頭數比1949年增長7倍多,牲畜和畜產品有20多種跨入出口物資行列。農業、編織、養鹿、捕魚以及采集木耳、榛子、蘑菇等多種經營逐步發展起來。輝河兩岸有200多里長的天然蘆葦資源,每年都爲國家提供大批優質造紙原料。鄂溫克族人民的物質、文化生活有了較顯著的改善。1945年前,他們幾乎全是文盲,自治旗成立時僅有9所小學,現在小學教育已普及,並有了18所中學,還有不少青年邁進大學之門,一支本民族的知識分子隊伍正在成長。在鄂溫克地區基本上建成了醫療衛生防疫網,“克山病”已經得到控制,舊社會流行的瘟疫已絕蹟。1978年中國共產黨十一屆三中全會以來,各項事業更是蒸蒸日上。
  
放養馴鹿

畜牧業


    新中國成立前,鄂溫克人經營的畜牧業依靠自然條件,生產力低下、落後,常年“逐水草而遷移”。他們在茫茫無際的呼倫貝爾草原上選擇草場,尋找水源。牧場對鄂溫克牧民非常重要。爲了草場的優化,他們輪換分片燒牧場。夏季打一部分草,多者上千捆,少者百八十捆,主要用來喂乘馬、牛犢、奶牛,其餘牲畜靠放牧過冬。

    鄂溫克人的畜牧業生產方式,以血緣關係組成幾戶或十幾戶的“尼莫爾”,在統一的牧場放牧,開始時以互助的關係出現。隨着生產的發展,生產資料——牲畜的占有量變化,出現貧富兩極分化,“尼莫爾”的生產關係產生剝削與被剝削關係、貧困牧民依附富牧主的關係。據50年代初的調查,輝蘇木6個嘎查222戶中,有牧主2戶(9人),占總戶數的0.9%,而占有4000多頭(隻)牲畜,占牲畜總頭數的11%;而占總戶數67%的149戶貧苦牧民,僅占有29%的牲畜。
呼倫貝爾草原深處的鄂溫克族群眾在草原上放牧馬群

    牲畜過冬設施爲簡易的畜圈,就是風上邊立埋葦子或柳條來擋風,讓牲畜背風過冬。後逐步發展到用柳條編制棚圈,用葦子加厚擋風等。

    新中國成立後,特别是70年代畜牧機械的廣泛應用,打貯草增多了。80年代後,隨着畜牧業經濟體制改革,棚圈也向半永久或永久性發展,加強了飼料種植,改進飼養管理技術,提高畜牧業的商品率。
  

種植業


    清朝時期,呼倫貝爾交通不便,糧食需用牛車從齊齊哈爾買回,當時一部分鄂溫克人用古老的牛犁種一些稷子、燕麥等少量農作物,以解決一部分茶米口糧。後由於通了鐵路,副業生產比農業收入高,糧食也容易買到,種植業也就停止了。到了50年代末期,又開始種飼料和蔬菜。近10年,鄂溫克旗委、旗政府大力提倡畜牧業的飼料工程,農業完全機械化,種植業有較大的發展。
  

獵業


    鄂溫克人在原地是以獵業爲主,來自治旗境内後獵業變爲輔助性生產。獵物有黄羊、麅子、鹿、犴和雁、鴨、魚等,獵取狐狸、狼、黄鼠狼、艾虎、獾子、水旱獺、貉等,狩獵所得物賣皮食肉,用其皮兑換商品。隨畜牧業的發展和人口增長,獵物的稀少,獵業生產的比重逐年下降,到目前剩下的獵民隊也主要以畜牧和林業生產的收入爲主。
  

副業


    鄂溫克人的副業生產有木工、畜產品加工、采集、運輸等。

    木工:主要是制作大軲轆車、蒙古包哈那、包頂、包門、圈羊用的哈日石(擋板)、哈瑪格(圈門)等;產品拿到甘珠爾廟那達慕大會上與富戶交換,如5台勒勒車換1疋馬或1頭犍牛等。

    畜產品收集加工業:剪毛、熟皮子、加工牛皮做生產用的皮條,用手工做氈子,以交換食物或羊等。

    采集業:自治旗境内野生植物資源豐富,鄂溫克人來此地以來就采集可食植物,充實食物品種。主要有:稠李子、山丁子、山杏等。用其做糕點、零食。草原白蘑是鄂溫克草原的特產,夏季采集後曬幹或做成韭菜花白蘑,貯存到冬春季食用。除留爲自食外,大部分出售或交換生活日用品。

    運輸業:主要是一些有車有牛的人家,從事爲商人運送其收到的畜產品,或爲甘珠爾廟會運送商品等少量的運輸。

文化藝術


  鄂溫克族的民間文學十分豐富,有歷史傳說、神話、故事、諺語、謎語等,生動感人。雖產生於不同時代,但都反映了現實的生活。例如:“人類來源的傳說”對他們的遷徙歷史、古代生活和自然景象都作了樸素的描繪和解釋。當代文學的著名作家有烏熱爾圖,他的代表作有《一個獵人的懇求》等。他們能歌善舞,民歌優美動聽,風格獨特,即景生情,即情填詞。特别是牧歌和獵歌,表現了鄂溫克族勇敢而質樸的性格。每逢年節或擧行婚禮時,多由婦女跳鄂溫克舞蹈。“努給勒”舞步獨特,剛健有力,節奏性強,以“跟靠步”和“跺步”爲其舞蹈特點。獵區的舞會多在晚間圍繞篝火擧行,主要跳“跳虎”和“獵人舞”等舞蹈。鄂溫克族居民從青少年時即開展射擊、跳高、跳遠、撑杆跳、滑雪等運動。造型藝術有刺繡、雕刻、繪畫等,喜在器皿上飾以多種花紋圖案,並善於用樺皮作原料制成禽獸形狀的兒童玩具。
  

刺繡


  鄂溫克族刺繡多用於服裝、靴鞋面、搖籃頭襯、枕頭頂、煙荷包、手套和針線包上。刺繡方法分爲線繡和補繡。線繡是在皮革或布上直接用彩線繡出所需圖案,繡時要事先用白紙剪好圖樣,貼在所要刺繡的位置,然後照樣刺繡。也有不用圖樣直接用線繡的。補繡是先把皮塊或彩布剪成所要繡的形狀,拼成所要繡圖形的整體,然後用線沿其邊緣釘繡在衣物上。刺繡的圖案有龍鳳、鶴鹿、蝴蝶、鴛鴦、石榴、荷花、橋樓、山水、日月、雲卷紋、幾何紋等。繡工精細、樸實。刺繡在用線上講究色彩對比,有一種精新、華麗的鳳格。
  

雕刻


  鄂溫克族的雕刻分爲骨刻、木刻和樺樹皮刻3種。骨刻和木刻都使用鐵制刻刀。雕刻而成的骨制品有筷子、衣扣、板指等。使用馴鹿時所用鞍子的配件也有用犭罕骨做的,上面雕刻有雲卷紋。縫衣物時爲拉緊線而用的“伊莫儒格”(拉線棒)是用猞猁腿骨做的,棒的兩頭也要雕刻花紋。木刻多用於神像、刀柄、煙鍋和白樺木制的馴鹿鞍具、背夾上。雕刻在鞍具上的花紋有仿松樹樣的,也有被稱爲“奧豪爾”的花紋,這種花紋有勾有彎,有馴鹿不會跑掉的意思。背夾上刻有犭罕 、馴鹿、松鼠、天鵝等。樺樹皮雕刻用於樺樹皮制品上。鄂溫克族樺樹皮制品有盆、碗、盒、桶、箱等多種多樣,本身就是非常古樸風雅的藝術品,再雕刻上各種花紋圖案,倍添精致、美觀。其雕刻工具用犭罕骨制成,分二、三、四齒幾種。雕刻時,先用小刀或錐子把圖案輕輕畫在樺樹皮上,再用犭罕骨刻刀耐心地刻出花紋圖案。圖案有雲卷紋、菱形紋、水波紋、花鳥等。然後用顏料塗上藍、紅色,使圖案呈現出色彩對比和立體感,更顯細膩、樸實的藝術風格。
          

剪紙


  鄂溫克族早期主要是有樺樹皮剪花和皮毛剪花兩種藝術形式,用薄樺樹皮剪花,剪出各種對稱圖案作爲樺樹皮器具的裝飾,有雲卷、鹿角和蝴蝶圖案,還有用樺樹皮剪出各種動物形狀作爲兒童玩具,剪出的動物有四條腿,叉開後可以直立於地。動物有馬、鹿、犭罕 、駱駝等,均爲影形剪花,剪不出五官。另外,獸皮染色後剪出各種花紋做服飾剪貼補花,多以雲卷圖案,以補貼花形式繡到服裝上。鄂溫克族的紙偶造型藝術是民間藝術的一種創造,紙偶造型叫“阿訥罕”。是鄂溫克族少女最喜歡的玩具。婦女們用白紙叠剪出各種各樣的衣服,後與頭粘貼成一個能立着的紙偶人形。有的“阿訥罕”做得非常漂亮,戴着帽子、頭巾,甚至還有煙荷包等。人物形象維肖維妙而且非常華麗精致。當時,幾乎家家女孩都玩“阿訥罕”,有的多達幾十件。玩時,模仿生活場景,有房子、床鋪(都是用小木塊、火柴盒壘起來的,被褥是用彩紙剪或摺叠成),還互相串門,拜年等。不玩時,把“阿訥罕”放平,放到紙盒或木匣内。

鄂溫克馴鹿文化


  鄂溫克族是我國唯一飼養馴鹿的民族,在歷史漫長的歲月里,馴鹿在鄂溫克族的日常生活和生產中做出了重要貢獻,古鄂溫克人從野生動物“索格召”捕抓之後,在長期的生產實踐中逐步馴養成爲今日的馴鹿。鄂溫克語馴鹿稱爲“奧倫”,馴鹿雄雌均有角。馴鹿角似鹿而非鹿,頭似馬而非馬,蹄似牛而非牛,身似驢而非驢,因而俗稱“四不像”。馴鹿善於穿越森林和沼澤地,是狩獵鄂溫克獵人的主要生產和交通運輸工具,馴鹿成爲鄂溫克人日常生活中不可缺少的珍貴經濟動物,被譽爲“林海之舟”的美稱,是國家二類保護動物。
       
  馴鹿的特征是:其性情溫和,易飼養放牧,覓食苔蘚等野生植物,適應於大興安嶺(額格登)高寒地帶繁衍生息。馴鹿的毛色有褐色、灰白色、花白色和白色。
       
  狩獵爲生的鄂溫克人無論男女老少都非常喜愛和保護馴鹿,視爲吉祥、幸福、進取的象征,也是追求美好和崇高理想的象征。因此,馴鹿具有民族特色,很有代表性,鄂溫克人將馴鹿確定爲鄂溫克族的吉祥物。

鄂溫克族“哈拉”習俗


  鄂溫克族有許多“哈拉”,即氏族。鄂溫克人的每個“哈拉”都有自己的固定名稱,一般以居住地名、河名、山名、村落名、部族或部落酋長的名字命名。如“杜拉爾”是“在河旁住的人”之意;“塗格敦”是“在禿山底下住的人”之意;“那哈塔”有“山南坡住的人”之意.
       
  我國鄂溫克族主要“哈拉”有數十種,例如:杜拉爾(杜)、塗格敦(塗)、那哈塔(那)、薩馬基爾(薩)、蔔勒基給爾(蔔)、何勒特依爾(何)、達阿圖(戴)、阿爾本千(阿、吳)、伊格基爾(伊)、巴依格爾(白)、阿其格恰基爾(阿)、哈哈爾(韓、哈)、何音(何)、武力斯(武)、敖拉(敖)、金迪基爾(金)、郭爾佳(郭)、索勒果爾(索)、那米爾、那妹他、那烏那基爾、杜拉給特、巴雅基爾、西木薩基爾、奧布特克基爾、奧斯特基爾、奧勒特給特、瑪魯基爾、哈拉瑪魯給特、道力奧特、考諾克特、巴拉格金、照魯套特、齊布奇、索羅共、固德林、長拉他昆、布利托特、給力克、索利托斯基等等。

  從前,每年在六月間“祭敖包”,敖包會是鄂溫克氏族的盛大節日,每個“哈拉”都有自己的“敖包”。“祭敖包”時要殺牛宰羊,由本“哈拉”的人祭祀,並擧行賽馬、摔跤比賽活動,優勝者穫獎,是本氏族的榮譽和自豪。
       
  解放前,鄂溫克人的每個“哈拉”都有自己的“薩滿”,例如杜拉爾氏族有八個“毛昆”(“毛昆”是從“哈拉”分出來的),就有八個“薩滿”。“薩滿”死亡後,一般要由他 (她)們的子女繼承,新“薩滿”學三年後,要向本氏族的人宣誓:“一定要把本氏族、家族保護得像樟松一樣,冬夏常青,子孫滿堂,牲畜興旺”。
       
  鄂溫克人“哈拉”内部自古有嚴禁結婚的習俗,隻許與其他氏族通婚,如與達斡爾、蒙古、滿、漢族等通婚。一旦同一“哈拉”的青年男女相愛接觸時,就會受到社會輿論和父母的譴責,被認爲是違背了本氏族的法規。鄂溫克族的婚姻嫁娶是一夫一妻制。
       
  鄂溫克族的葬禮,從前非常講究,安葬要擧行隆重的儀式。埋葬死人時,鄂溫克人是以“哈拉”爲單位;同一個“哈拉”的人死後,就埋葬在一個墳地里,不允許别的氏族摻雜混入。當父母去世以後,埋葬時,必須由其子女、叔、伯親屬抬着靈樞送向“哈拉”的葬地。如果死者是70歲以上的老人,幾乎全氏族各“哈拉” 的人都來參加安葬儀式,人們認爲70多歲人並不是死去,而是“成佛歸天”了。
       
  鄂溫克人有“哈拉”家譜,鄂溫克語叫“給布”。從前,一般每隔20年召集全氏族“哈拉”大會。事先“哈拉”内部商量續家譜事宜,會議日期確定之後,通知全“哈拉”男性成員參加“伊桑”大會,是很隆重的。由家族長主持擧行續家譜儀式,然後續寫本氏族男性青少年名單,大會結束後,大家歡聚一堂共進一餐,表示“哈拉”伊桑大會圓滿成功。鄂溫克族家譜不能隨意打開,一般由家族長保管。每逢春節向“家譜”敬酒叩頭,表示對祖輩的尊敬和懷念。

生活和風俗習慣


  鄂溫克族的婚姻爲一夫一妻制,尚保有氏族外婚及姑舅表婚的特點,婚姻隻能在不同氏族之間進行,同一氏族内禁止通婚。他們也與蒙古、鄂倫春、達斡爾等族通婚。在陳巴爾虎旗的鄂溫克人中尚保有“逃婚”習俗,互戀的青年男女決定結婚日期後,女方乘黑夜逃至男方所塔的“撮羅子蟹里,由候在此處的老婦把姑娘八根小辮改梳成兩根,即成爲合法的婚姻。人死後,以前曾行天葬(即風葬),後因受鄰近兄弟民族的影響,多改土葬。

  鄂溫克族的日常生活中,樺皮占有一定的位置,可稱之爲“樺皮文化”。其打獵、捕魚、擠奶用的制品很多都是用樺皮制作的。餐具、釀酒具、容器、住房“撮羅子”、籬笆、皮般。甚至人死後裹屍都用樺皮制作。除此外,鄂溫克族許多服飾也是用樺皮做的。象樺樹皮帽、樺樹皮鞋等十分廣泛。各種樺樹皮制品,尤其是樺樹皮容器,除了輕便實用外,還配有花紋圖案裝飾。一般婦女從七八歲開始學習世代相傳的雕刻、壓印、繪畫、拼貼等手藝,逐步產生了鑽研技藝的熱情,對器皿用具進行美術創作。圖樣多源於生產、生活之中,有花草、樹木、山峰、蟲魚、石崖等模仿自然構圖,具有獨特的民族風格。

  鄂溫克族人不但勤勞、勇敢、純樸、爽快,而且具有誠實的美德。在鄂溫克族獵人和牧人中,不知道什麼叫偷竊。獵人和牧民在森林和草原上設有倉庫,存食品、衣物、工具等,從不上鎖,如果有人途中斷糧、缺衣,可以到任何二個倉庫去取。鄂溫克族講究禮節,非常好客。年輕人見到長輩,要施禮問安和敬煙。最通常的禮節是屈膝、側身、拱手作揖。家中來了客人被認爲是喜事,牧區對客人敬以奶茶,獵區則以鹿或犴的胸口肉以及馴鹿奶待客。節日主要有祭敖包、陰曆年和“米闊勒”節等。祭敖包時要宰牛、羊作祭品,祈求人畜平安。每次敖包會上還要擧行賽馬、摔跤等活動。“米闊勒”節是生產節日,每年夏曆五月二十二日擧行,這一天要給馬烙印、剪鬃、去勢、除壞牙,給羊剪耳記號等,並擧行宴會。
  

鄂溫克族禮儀


    鄂溫克族非常講究禮儀,老年人在社會上受到普遍尊敬。年輕人出遠門歸來或在外遇見老年人或長輩時,要屈膝請安,並給敬煙。如果路上相遇,要下馬或下車向老人請安問好。無論是在蒙古包里,還是在土木結構住房里,座位鋪位都講究長幼有序,以長者爲尊。平時長輩老人來串門,年輕人要起立讓座,行裝煙禮。長輩們交談時,年輕人不得隨便插話。平時出入屋門,要禮讓長輩老人在先。吃飯時,在長輩老人動筷後,晚輩才可動筷用餐。鄂溫克族還把平輩人之間和睦相處,鄰里互相幫助,關心愛護幼兒,對於有困難的人給予照顧作爲傳統美德。

    鄂溫克族講究熱情禮貌待客,常說:外來的人不會背着自己的房子走。客人來到時,講究出門相迎,向客人問候並熱情地讓進屋里。對外來客人,無論是年輕的還是長者,都要倒茶敬煙。在牧區,要向客人敬奶茶,用奶食品、酒招待。鄂溫克族不僅對客人熱情招待,希望來客不要見外、客氣,而且到别人家作客時,也要考慮自己的身份,問候主人的長輩老人,尊重主人的習慣。
  

尊老待客與敬火之俗


  鄂溫克族是個重禮好客的民族。長幼之間恪守着嚴格的禮節。無論何時何地,老人都受到普遍的尊重。聽到長輩呼叫時,必須立即站起來答應。吃飯時,必須老人動筷後晚輩才能吃。年輕人遇到長輩,必須施禮問安、敬煙等。如果是騎在馬上,必須下馬。有客臨門,他們認爲是家里的喜事,必須熱情相待。他們說:“外來的人不會背着自己的房子,你出去同樣不能背走你的家。如果不招待外來的客人,你出門也沒人照顧你。有火的屋才有人進來,有枝的樹才有鳥落。”所以,當你走進鄂溫克牧民的蒙古包時,主人准會給你端出香甜的奶茶。當你走進鄂溫克獵民的撮羅子時,你就會大飽口福,嚐到鹿或麋鹿的胸口肉、脊骨肉、肥腸及馴鹿奶等山珍野味。

  鄂溫克人敬火如神。無論在家中還是野外,均不用有刃的東西撥火,不用水潑火,不能將污穢之物扔進火中。吃肉、飯、喝酒時也要先敬火。每年的十二月二十三日,牧區的鄂溫克人還要擧行祭火神儀式:在火位的正面放一桌子,擺上多種供品。在火架的四周點上燈,掛上五種彩色布條。火架里面用木條搭一個木框,上放整羊的胸骨,撒上羊油,然後將火點燃,把各種供品投入火中。與此同時,主祭火神的婦女還要跪在火前,口中念叨着請求火神寬恕這一年中家人對火的失禮之處。之後,全家人向火磕頭。祭火後三天内禁止撥火、掏灰。他們之所以如此敬重火,除了火在他們生產、生活中的重大作用外,還因爲他們認爲火的主人是神,每戶的火主就是自己的祖先,如果失去了火主,這戶人家也就香火難續了。
  
鄂溫克族婚俗

野外婚禮與“歡樂之火”


  鄂溫克獵民的婚姻一般包括求親、訂婚、結婚幾個階段。臨近婚期,男方家不管離女方家多遠,都要遷到女方家附近。結婚之日,新郎在父母親友的陪同下,帶上送給女方的10隻馴鹿到女方家去,女方也以同樣的隊伍到路上來迎接。雙方相遇後,新郎新娘擁抱接吻,並互贈禮物。然後大家進撮羅子喝喜酒,直到晚上酒宴結束,擧行婚禮。有趣的是,他們的婚禮不是在室内,而是在野外擧行。屆時,他們在清理過的河灘穀地上燃起一堆被稱爲“歡樂之火”的篝火,然後人們把新郎新娘從撮羅子里簇擁到篝火邊,並以火爲中心圍成一個半圓圈,由一位主持婚禮的長者宣布婚禮開始。主婚人用樺皮杯斟滿兩杯酒,交由新郎新娘潑在火里,表示對火神的尊敬,接着再向雙方父母敬酒。然後新郎新娘互相擁抱接吻,手挽手和所有參加婚禮的人拉成一圓圈,載歌載舞,歡度良宵。這種歌舞鄂溫克人稱之爲“歡樂之火”舞。它舞姿雄健有力,時而振臂扭腰,時而盡情歡跳。一人領唱,眾人齊和。歌伴舞,舞隨歌,時快時慢,高低錯落。大家在歌舞中縱情歡樂,盡興方歸。
  

鄂溫克族禁忌


  (一)不許叫長輩人的名字,公務人員要問時,可告給父名,不許告給母名。
  (二)不許用有刃的東西指人,認爲刃會長而致死人。
  (三)不讓孩子吃羊的肥腸,否則,會找不到好草場。
  (四)婦女不得使用男人的馬鞍子;獻給神的“溫格”馬,不許女人騎。
  (五)對孕婦不許說生孩子,而說“有了”。
  (六)對生下嬰兒不許說生孩子,而應說“添了孩子”或“有了孩子”。
  (七)死去老人,不許說死了,而說“成佛了”。死去小孩不許說死了,而說成“少活了”。
  (八)婦女不許在斧子上跨過,否則會生傻孩子。
  (九)小兒不許玩火,玩火時,牲畜會走得太遠。
  (十)不能謾罵牲畜,不然會變成赤貧。
  (十一)不許胳肢未會說話的小兒,否則小兒會罵你,這是極不吉利的。
  (十二)夫婦不得在日落後吵架,否則全家不得安寧。
  (十三)不用刀搗鍋或代替筷子,不許拿刀進畜圈或用有刃的東西打狗和用火嚇唬狗。
  (十四)當傍晚牲畜回來時,家里不許斷火。
  (十五)不許宰殺脖子上帶有繩子的羊,殺時須先解繩。
  (十六)妻子梳頭還沒編成辮子前,丈夫不許往外走;丈夫出外辦事期間,妻在家必須清潔,否則丈夫將一事無成。
  (十七)不得把筷子和剪子張着放,更不許剪空,不然會被人說壞話或被人控告。
  (十八)不許無故釘橛子,否則土地神不滿,認爲釘橛子的人不吉,拔的人得福氣。
  (十九)不許背後說别人壞話,否則本人要遭到報應,或子孫嚐到惡果。
  (二十)不許撒掉奶類,如一時不慎撒掉,應把所撒之奶塗在前額少許,認爲奶子是寶貴的東西,象征神氣,以防撒掉神氣。
  (二一)若穿一隻鞋吃飯,兒媳會變成小偷。
  (二二)不許吃牲畜的淋巴腺和膝下骨髓。
  (二三)下午禁止理發刮臉,帶孝的人更不得理發刮臉和參加娛樂活動;父母在世時,兒子不得留須。
  (二四)不得殺或賣未停奶的母畜,否則家里會有母子分離的事情發生。
  (二五)產婦三天内不許撥火,火里不得扔進蔥蒜等有氣味的東西;不得跨火而過,早晨不能向外扔灰。
  (二六)出遠門的人回來進屋後,要向門外扔出一點火,以防跟隨着進來妖魔。
  (二七)在老人死去的祭日,數年内禁止向别人借用東西。
  (二八)產婦未滿月前,不許帶鎗或鑰匙的人進屋,以防產婦斷奶,任何人不許帶馬鞭子進屋。
  (二九)春季禁止用牲畜的腮骨作游戲,認爲春季是牲畜繁殖期,玩腮骨時,生下的畜崽會有歪腿的情形。

鄂溫克族的原始宗教信仰  

霍卓熱(祖先神)


    傳說原來某家的一個長輩,在外出(或打獵)的途中被雷擊死,認爲是出自天意。其靈魂走進人家,就可傳病於人。必須替其魂立“霍卓熱”,病才能好。這是“霍卓熱”神的由來。此外,還有普通的小“霍卓熱”,這是某“莫昆”的人外出或出獵時,被雷擊死後,其靈魂回到“莫昆”内,家人替他立“霍卓熱”。
  

“吉雅奇”神(牲畜之神)


    這是鄂溫克人每家必供的牲畜之神。其形狀是在一方形的氈子上,用偷來的不同姓氏人家的種馬的鬃尾,繡成兩個人形,中間縫有一個口袋,以盛供物。鄂溫克人每年剪羊耳記號時所剪下的部分,都要懸在“吉雅奇”神兩旁。凡出賣牲畜時,也必須留下所賣牲畜的鬃尾數根,同樣懸在“吉雅奇”神兩旁;每逢殺羊時,必須將其食道(煮熟後)割下來,裝進“吉雅奇”像的口袋里。供“吉雅奇”神一般一年一次,在正月十五或六月間牲畜滿膘時進行。供物是阿木蘇(稷子米或大米奶粥),獻供的粥必須先給本姓内未出嫁的姑娘吃,然後大家才能吃,據說“吉雅奇”偶像上的兩個人形是一男一女。
  

“白那查”神


    鄂溫克族獵民信奉的“白那查”就是山神。“白那查”的形象是在粗樹上繪制的長須老人。在狩獵途中,獵人遇到高山、岩洞、臥牛石和怪石,都認爲是“白那查”神住的地方。從旁邊走時不能喧嘩,否則對狩獵不利。同時認爲一切野獸都是“白那查”飼養的,獵穫野獸是“白那查”的“恩賜”,因此,遇繪有“白那查”神的大樹,要用獸肉獻祭,在飲酒用餐時先敬“白那查”,以求獵穫更多的野獸。
  

火神


    鄂溫克人對火非常敬重,認爲火是主人的神,火主若“死”掉,此戶有絕根之危難。在牧區,鄂溫克人把農曆十二月二十三日作爲火神回天的日子,太陽落山後,要祭火神。祭神時,男女都參加,在火架的南、西、東側鋪褥子,並在火的正面放一個桌子,擺上各種供物。在火架四周,點上用面做的盅燈,把五種顏色的布條,分搭在火架的四周。在火架里用木條搭成數層木框,框上放一層羊油,然後生火,並把各種供物投入火里,主祭火神的婦女跪在火前,請求火神寬恕這一年中的失禮之處。此時,大家都向火神磕頭。

鄂溫克族的薩滿


  “薩滿”一詞在中國史書上最早見於南宋徐夢莘著的《三朝北盟匯編》,稱“珊蠻”(薩滿),距今近900年。經俄國人傳入西歐,成爲國際通用術語。
  

薩滿的產生


    這一稱謂來源於古代鄂溫克語,意爲“狂歡、激動、不安”的人,又稱“先知者”(沙曼)、“神通者”、“通曉者”,意思是什麼都知道的人。一般從得了重病,或突然得瘋癲病,後來好起來的人中物色,老薩滿教授新薩滿,三年之後,薩滿的“舍溫”(神靈)已經附體,新薩滿才有資格爲人治病和從事宗教活動,祭神驅鬼,爲本哈拉消除禍害,祈求神靈狩獵運氣好等。
  

薩滿的威望


    新中國成立之前,薩滿在群眾中享有很高的威信,鄂溫克族薩滿,不僅是氏族的巫師,主管一切宗教活動,解釋一切有關生、老、病、死、神、鬼的問題,而且一般還是氏族的頭人(酋長),領導組織氏族的生產和生活,社會地位較高。但是,本族鄂溫克人中還沒有職業薩滿,跳神驅鬼也沒有什麼報酬。進入封建社會的其他地區鄂溫克族薩滿就不同了,他們不僅有威信,如他們無論到誰家,都是坐在最尊貴的位置上,而且利用人們對自己的信仰,爲自己掠取財物。例如,當薩滿擧行“奧米那仁”(即薩滿五月集會)祭祀時,凡請過薩滿或治過病的人,都趕來參加。他們帶有獻給薩滿的禮物,如酒、哈達、布疋、牛羊、磚茶、衣物之類。
  

薩滿的諸神


    薩滿教是一種神教,也是原始多神教的一種。鄂溫克族信仰的神種類多達十餘種,如“霍卓熱”(祖先神)、那恩納(天神)、“阿格迪博如坎”(雷神)、“希溫博如坎”(太陽神)、“瑪魯”(總神)、“托博如坎”(火神)、“白那查”(山神)、“額特肯”或“阿米坎”(熊神)、“呼莫哈博如坎”(鹿神)、“胡連博如坎”(蛇神)、“舍沃克”(娘家神)、“奧米博如坎”(保護嬰兒神)、“吉雅其”(保護牲畜神)、“毛木鐵”神、“阿巴格勒岱”(面具神)、“卓勒神”(原爲奴僕),“阿隆神”(馴鹿保護神)等。薩滿還擧行自然崇拜祭祀儀式,以“萬物有靈”的宗教觀念進行宗教活動。
  

薩滿的服飾


    神衣:鄂溫克語稱“薩滿西克”或“紮瓦”,用鹿皮等精制繡花緊身驛襟長袍;“托列”(銅鏡):分“納賀熱托列”(護心鏡)1個,“阿日坎托列”(護背鏡)5個,尼什昆托列(小銅鏡)20個,“黑日塔”(小貝殼)胸部360個,“霍額特”(銅鈴)膝下部54個,另有串珠等。

   “優熱日阿溫”(頭盔神帽):用鐵條或銅打制幫帽架,用大絨做帽頭,帽上部有銅制鹿角,角叉三至九叉不等,角叉越多,表明薩滿的品級、資曆和威望越高。

    “紮呼屯”(護肩):護肩上部左右兩側有“德給神”(格庫鳥神)傳播神靈信息,下身配有各種五顏六色的“哈日班庫”或叫“塔克”(後飄帶),繪各種神偶像,如日、月、樹木、鹿、蛇等。

    神具上多有自然崇拜物、飄帶,共12條組成,象征12個屬相;腰間左右兩側垂下皮絆帶各1條,用雙手晃動,顯示威風;神帽、鹿角叉上懸掛數條彩色飄帶,象征“斜仁”即彩虹,神帽前面帽沿垂有紅色絲條,遮住雙眼,但不超過鼻尖,顯示出薩滿的神奇色彩;“阿什然”(護身帶,兩側有野豬獠牙)、“溫屯”神鼓,顯示薩滿威力的器具,使妖魔鬼怪聞聲而逃;神鼓,用狼皮或山羊皮制作,毛朝外,敲打輕松如意。
  

薩滿儀式


    薩滿的主要宗教儀式是跳神和求神。從前鄂溫克人有病就請薩滿跳神治病、驅鬼。薩滿到病人家之後,先爲諸神燒“剛嘎”或“申克日”(蒿草),然後烤神鼓,穿神衣,左手持神鼓,右手持槌,雙眼緊閉誦咒,祈禱請神,鼓聲逐漸增快。首先頌颺氏族起源,其次傳問病因病根。薩滿“神靈”附體後,大聲怒喊驅逐病魔,然後去門外用弓箭射鬼偶(草紮的)。趕鬼儀式告終,病人精神振作,感覺病情好轉或已愈。另一種是“奧米那仁”(即五月祭神會),這是一項重要的宗教活動,是比較隆重的集會。“奧米那仁”有兩個内容:一個是老薩滿領教新薩滿,另一個是祈求全莫昆(大家族)、哈拉(氏族)平安。“奧米那仁”一般進行3天,但必須在薩滿家擧行。“托如”爲祭神樹,即在院内立1棵樺樹、屋内立1棵柳樹,兩棵樹之間拉上一條“松那熱”圍繩,樹枝上掛許多五顏六色的綢布條或布條。“奧米那仁”必須有兩個薩滿跳神,一個是本莫昆薩滿,另一個是請來的外族薩滿,被請來的薩滿爲師。集會時將全莫昆的男女老幼都在兩棵樹的中間集合起來,用麅脖皮制成的皮繩子把人們緊緊圍起來,如果皮繩比原來短了,即預示將發生疾病或人口減少。“奧米那仁”一般每年擧行一次。
  

薩滿的喪葬


    鄂溫克族死後裝進木棺。裝棺時,要從門運出屍體,不能從“包”架下送出。運到葬地就放在地上,不埋進土里。當棺和屍體腐化隻剩骨架之後,他的遺族和信徒,要在葬的位置堆集一些石頭,以備祭祀。

    薩滿死後,要請别的薩滿跳神送葬。其留在家里的法具,要用木架撑起來存放,有時對法具也進行祭祀。待繼位的新薩滿出現後,法衣由其繼承。送葬時不能用車拉,一般制一木爬犁,上以藍布制成篷子。運送到葬地後,先由薩滿跳神,向山神求得安葬之地。安葬後,供羊肉、酒、乳制品等,並把薩滿的供佛及其他所有法器,都要掛在爬犁篷子的西側。

    繼位的新薩滿死後,可以安放在前薩滿的墓旁。如繼位者爲前薩滿的女兒,雖已出嫁,死後也要放在她娘家父親的墓旁。

    薩滿在世時所乘用的馬疋和鞍具等物要留在墓旁,主要的神衣“紮瓦”要留在家里,給將來繼位的薩滿穿用。跳神用的鼓(“溫屯”),如有兩個,其中的一個要陪葬於墓旁,另一個留在家里待繼位人使用。至於獻給死去薩滿的馬疋,跑回家來以後,不能和一般馬同樣對待,可使用,但不能賣掉。馬老死後,要繼獻1疋,意味着不讓死者徒步行走,始終有馬騎。薩滿死後,其子弟戴半孝,即把一小塊白布縫在帽子或衣服上,孝期一般是90天。但薩滿的妻子要戴全孝,孝期爲3年。
  

薩滿文化


    鄂溫克族薩滿文化,尤其薩滿傳說“伊若”的唱詞和曲調,具有口頭文學形式,在本民族内部廣爲流傳。如尼桑薩滿的傳說、族源的傳說、薩滿歌詞、薩滿舞蹈、薩滿服飾、神鼓、法具等,是具有鄂溫克族民族特色的文化遺產,具有很高的歷史文化價值,不僅在本民族世代相傳,被視爲珍寶,而且是國内外專家學者研究的熱門課題,有的國家還出過研究專著。

    鄂溫克薩滿舞(鄂溫克語叫“薩滿額黑仁”)一般在薩滿盛會或治病時進行表演,薩滿穿上神衣“薩滿西克”,戴上神帽,手持“溫屯”神鼓,步法爲前進、後退、蹦跳、回鏇四種類型,並伴有一定技巧動作,邊擊神鼓邊唱祈禱詞;鼓法上主要有擋臉鼓、碎打鼓、飛鼓和煽鼓,每個鼓法伴有和諧的咒語音律,聽起來節奏感非常強;薩滿的“托列”銅鏡、銅鈴、銅片等裝飾品,叮鐺作響,吟誦聲令人膽戰心驚,頗有神祕色彩。薩滿舞反映了鄂溫克族狩獵游牧生活的特點,具有森林和草原的氣息,現代流行的《鄂溫克彩虹舞》就是由著名舞蹈家賈作光先生根據薩滿舞蹈的基本動作創作出來的,在國内外享有盛譽。

鄂溫克族的敖包會  

祭敖包


   “敖包”,蒙古語“堆”之意。原爲道路與境界的標志,後來附以宗教内容,成爲祭祀山神、路神的活動場所。“敖包”有旗敖包、蘇木敖包,也有姓氏敖包和一家所祭的敖包。每個敖包都有所定的祭祀日期。

    鄂溫克族自治旗境内額魯特蒙古的“胡碩(旗)敖包”,在伊敏河鎮西、特莫胡珠嘎查前,“胡碩敖包”山上,每年農曆5月23日爲祭日。錫尼河布里亞特蒙古共同祭奉的敖包是巴彥汗山,祭祀日爲每年農曆5月13日。

    敖包祭祀活動的大致過程是:在敖包的前方擺上供桌,喇嘛以地位的高低排座念經,群眾圍坐在喇嘛的兩邊,形成圈。念完經後,由首席喇嘛領頭,群眾跟在喇嘛之後,從右向左繞敖包走三圈,而後將祭品(肉、奶食、糖果、點心等)散放在敖包上,群眾爭先恐後分享“敖包賀希格”(漢語爲敖包賞賜的吉品)。此後,開始進行摔跤、賽馬、射箭、沙特日(蒙古棋)等那達慕内容。

    歷史上祭敖包時由長官主持。新中國成立後,群眾多自行組織,所需物品由集資的形式進行。近年來,隨着黨的宗教政策的落實,幾乎年年都有祭敖包活動。
  

敖包節


    這是鄂溫克族的宗教節日,但也擧行一些文娛體育活動,因而具有廣泛的群眾性。敖包的來源,有這樣的傳說:從前一個夏天夜里,一個坐騾子轎車的女子,出現於一個村莊,她哭哭啼啼地大鬧不休,並招來了暴風驟雨,使整個村莊人心惶惶,不得安寧。到了冬天,人們打冰洞取水時,洞口就出現了一個披頭散發的女人頭,嚇得人們舍棄水桶慌忙跑回,同時,鬧起大風大雪,人們也不得安寧。村里請薩滿,憑法力捉住作怪的妖女,將其頭部壓在石頭及土堆下面。人們深恐其日後抬起頭來再行作怪,故經過這里時,都要壓上一塊石頭,以增加分量。久而久之,形成了“敖包”(堆積之意)。爲防其日後爲患,因而又定期祭祀,祈求風調雨顺,四季平安。

    祭敖包,一般在每年六月間選擇吉日進行。有一個姓氏的敖包,還有同“莫昆”、蘇木(旗)的敖包。如馬彥胡碩山敖包,每年由全旗去祭;伊敏河東莫和爾圖近處的敖包,是由塗格敦姓氏的人們主祭;查幹套拉蓋敖包,則由杜拉爾姓氏的人們主祭。

    另有一種敖包是薩滿死後,在其所葬之地上蓋的敖包。其子弟或信仰者,每年進行祭祀。這樣的敖包叫“前達尼”敖包。其他敖包叫地方的敖包,行祭是對山神、水神的祭祀。

    由旗祭的敖包,其祭物由全旗人攤派,由氏族或莫昆主祭的費用,則分别由氏族和莫昆負擔。過去,這種收集的祭物,一般都有剩餘,主要是牛、羊等牲畜,由指定的人們代放,留作下年祭祀之用。這種牲畜叫“紮斯”。對寄放紮斯的人,也給予一定的報酬,即從牲畜中支出。當臨到祭敖包時,也有自願提供牲畜的人。富裕的人家,有的一次拿出數隻羊供祭用。

    祭敖包的程序,一般是先賽馬,然後念經,再進行摔跤和射箭等文體娛樂活動。最後是宴會、歌舞,祭敖包是草地鄂溫克人的盛會。

鄂溫克族節慶  

瑟賓節


瑟賓節是鄂溫克族古老而傳統的節日
  鄂溫克族自治旗每年6月18日都要擧行盛大節日喜慶活動——瑟賓節。瑟賓節是鄂溫克族第一個節日活動。節日來臨之際,在鄂溫克草原的巴彥胡碩敖包山上,彩旗飄颺,牧民們身着節日盛裝,趕着勒勒車,騎着馬、摩托車從四面八方趕來,與來自内蒙古自治區境内和黑龍江省的鄂溫克族同胞以及各兄弟民族同胞、領導、外賓共同慶祝自己的第一個節日——瑟賓節,參加節日慶祝活動的人們,不論男女老少,都盡情載歌載舞。到晚上,草原上燃起篝火,沉浸在節日歡樂中的人們邁着優美的舞步,體驗着古老而原始的民族風情。與此同時,在内蒙古自治區呼倫貝爾境内8個鄂溫克民族鄉和黑龍江省興旺鄂溫克民族鄉都擧行了節日活動。“瑟賓節”節日活動具有着濃鬱的民族風情,篝火晚會、祭祀敖包,體會原始古老的民族文化内涵,令人心曠神怡的草原觀光,松濤激盪的樟子松林,飛鳥嬉戲的濕地保護區,讓人們充分感受與山川河流同生存的境界。還有鄂溫克民族民間歌舞表演與傳統的體育項目比賽。如:唱“紮恩達勒”(歌謠)、跳“努日格勒”(舞蹈);體育活動有“搶樞”比賽、賽馬、搏克等。現在,鄂溫克族瑟賓節已發展成爲集旅游、民族文化、經貿爲一體,豐富的自然資源和獨特的民族風情融一身的活動項目。
    

冬季那達慕


  每年十二月,在巴彥呼碩敖包山上擧行,是冬季草原牧區生活的集中展示。雪地賽馬,賽駱駝,馬拉雪橇、雪地博克盡顯北方少數民族的豪氣和強悍,也是冬季風情和服飾的大展台,是草原人們挑戰寒冷、超越自我的盛會。
鄂溫克族人的“米闊勤”節
  

“米闊魯”節


  錫尼河流域、陳巴爾虎旗莫日格勒河鄂溫克人的節日,每年5月下旬吉日擧行,主要爲給羊羔剪耳記、給三歲馬剪鬃、尾,給牛馬打烙印等。然後集會歡聚一堂,慶賀畜牧業生產豐收而載歌載舞。
  

春節


  鄂溫克語叫“阿涅”,這是鄂溫克族最重要的節日。在除夕夜晚,家家供諸神,老人們祝福晚輩生活幸福,像自己一樣長壽。正月初一,家家停止生產勞動,講究吃肉食、餃子,穿戴新豔的服飾,向長輩或親友拜年;對前來拜年的晚輩,長者給予祝福。晚上,一般要在寬敞明亮的房里擧行歡樂的歌舞晚會。
   

正月十五


  供“托博如坎”(即火神)和“吉雅奇”(畜神),主要以奶粥和乳制品爲供物。人們串門相聚,擧行娛樂活動。正月十六這天,人們清早起來,爭相爲别人臉上抹鍋灰,認爲是吉祥的表現。
   

農曆二月初二


  認爲是龍抬頭的日子,停止生產勞動,尤其是打獵。這一天不動刀斧等有刃的工具。
   

清明節


  鄂溫克語叫“漢西”,這天主要是祭奠死去的先人,備菜、酒和乳肉食物,向墳地扔酒,並用金銀箔紙制成元寶和日、月燒掉。傳說死人的靈魂在這天要還鄉探親,行祭是讓死去的老人有吃、有穿、有錢花。

鄂溫克族飲食


  各地鄂溫克族由於居住地域、生產條件的不同,形成了不同風格的飲食習俗。

    牧區的鄂溫克族以乳、肉、面爲主食。他們講究喝奶茶,制作奶茶的方法是把磚茶放入白水中燒開,濾去茶葉後,放進炒好的稷子米和鹽,兑以鮮牛奶後即可,飲用時再放入其他奶制品。早餐和午餐都要喝奶茶,吃自制麵包或點心,也用熟肉塊泡茶食用,這兩餐又稱爲“喝茶”。晚飯之後也要喝奶茶,有時也用炒面做面茶。

    牧區鄂溫克族的奶食較多,品種有酸奶、稀奶油、奶油、奶幹(阿日奇)、熟奶皮(烏儒木)等。

    酸奶由鮮奶發酵而成,有熟鮮奶和生鮮奶制的酸奶兩種。

    稀奶油,把鮮奶放在桶或盆中,待牛奶成爲半凝體時,取其上面的奶精即是。

    奶油則是對稀奶油進行機器分離或用熱鍋熬,使之進一步提純而成。

   “俄都木”,把酸奶放在鍋中加熱,把分離出的水倒出,繼續加熱後形成的有粘性的碎塊即是“俄都木”。把“俄都木”晾幹便是“阿日奇”,食用方法是放入奶茶中浸泡,喝茶時食用。

    熟奶皮是把鮮奶放在鍋中熬開,並用勺子上颺多次,冷卻之後,奶的精華便在表層凝固,把它取出晾幹就成了熟奶皮。

    奶酒的制作方法是,在大木桶里倒入鮮奶和取了奶精的奶,使之發酵,再將發酵的奶放入鍋内加熱,上面扣上木桶,熱奶的蒸汽在桶的上壁遇冷後,成爲液體顺導管流出即成奶酒。

    牧區鄂溫克族的肉食以羊肉和牛肉爲多,也有馬肉、駱駝肉、黄羊肉和麅子肉。食用方法有煮“手把肉”、曬肉幹、肉湯煮面等。米食多是熬大米或小米肉粥。用面做麵包、油炸果子、烙發面餅和做面條,也做餃子和餡餅之類食物。

 

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