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阅读 18589 次 历史版本 2个 创建者:旭日东升 (2010/12/3 14:30:06)  最新编辑:旭日东升 (2011/11/2 14:13:40)
齊物論
拼音:Qíwùlùn (Qiwulen )
同义词条:《齐物论》
目錄[ 隱藏 ]
《齊物論》義理演析
《齊物論》義理演析
   《齊物論》是莊子的一篇文章,《齊物論》是《莊子》中的代表經論。莊子認爲世界萬物包括人的品性和感情,看起來是千差萬别,歸根結底卻又是齊一的,這就是“齊物”。其意思就是一切道理(包括社會科學自然科學的所有理論)對於人(觀察者,研究者,)來說都是“齊”的不會因主觀變化而變化現在看來理論有哲學物理學心理學三重意義。
         
   全文大體分成七個部分,第一部分從子綦進入無我境界開篇,生動地描寫大自然的不同聲響,並且指出它們全都出於宇宙自身;第二部分進一步描述社會各種現象和人的各種不同心態,並指出這些看似實實在在的東西又都是出自虛無;第三部分說明存在均有其道理,得從内心去參悟。萬物都有其對立的一面,都在矛盾的統一體中;萬物都在變化之中,而且都在向它自身對立的那一面轉化;第四部分進一步指出大道並不曾有過區分,言論也不曾有過定論,人們所持有的是非與區分並非物之本然,而是主觀對外物的偏見,物、我一體,因而是非無别,容藏於一體;第五部分從忘物才能齊物入手,說明認識事物並沒有什麼絕對客觀的尺度,因而人的言論也就沒有確定是非區别的必要;第六部分借寓言人物之口闡述齊物的途徑,即超越死生超越是非,心境無際,遨游於太空;第七部分,通過兩個寓言故事表明“無所憑依”和物我交合、物我俱化的旨意。
    

作者簡介

    
莊子畫像
莊子畫像
     莊子(約前369年—前286年),莊氏,名周,字子休(一說子沐),楚莊王之後。
 
     戰國時期宋國蒙(今安徽亳州蒙城人,09年河南學者朱繼彪先生提出莊子爲河南省商丘市東北民權縣顺河鄉人,現存莊子胡同、莊子井、莊子亭遺址等)。著名的思想家哲學家文學家,是道家學派的代表人物,老子哲學思想的繼承者和發展者,先秦莊子學派的創始人。他的學說涵蓋着當時社會生活的方方面面,但根本精神還是皈依於老子的哲學。後世將他與老子並稱爲“老莊”,他們的哲學爲“老莊哲學”。莊子曾作過漆園吏,生活貧窮困頓,卻鄙棄榮華富貴、權勢名利,力圖在亂世保持獨立的人格,追求逍遙無恃的精神自由。對於莊子在中國文學史和思想史上的重要貢獻,封建帝王尤爲重視,在唐開元二十五年莊子被詔號爲“南華真人”,後人即稱之爲“南華真人”,莊子一生著書十餘萬言,書名《莊子》。 《莊子》一書也被稱爲《南華真經》。其文章具有濃厚的浪漫色彩,對後世文學有很大影響。這部文獻是中國古代典籍中的瑰寶。   
 
     他的思想包含着樸素辯證法因素,主要思想是“天道無爲”,認爲一切事物都在變化,他認爲“道”是“先天生地”的,從“道未始有封”,莊子主要認爲自然的比人爲的要好,提倡無用,認爲大無用就是有用。就像“ 一棵難看的樹被認爲無用,有一個木匠要找一棵樹作房梁 ,但這棵樹太彎了,沒法做房梁;第二個木匠找樹做磨的握柄,要彎的,但這棵樹太難看了,又沒辦法;第三個木匠要做車軲轆,但這棵樹長得不行,從某方面講是無用的。但從莊子的角度看,無用就是有用,大無用就是大有作爲,所以莊子提倡無用精神(即“道”是無界限差别的),屬主觀唯心主義體系。“道”也是其哲學的基礎和最高範疇,即關於世界起源和本質的觀念,又是之人認識境界。主張“無爲 ”,放棄一切妄爲。又認爲一切事物都是相對的,因此他否定一切事物的本質區别,極力否定現實,幻想一種“天地與我並生,萬物與我爲一”(《齊物論》)的主觀精神境界,安時處顺,逍遙自得,倒向了相對主義宿命論。在政治上主張“無爲而治”,反對一切社會制度,擯棄一切文化知識。   
 
解讀《莊子》文章
解讀《莊子》文章
      莊子的文章,想像力很強,文筆變化多端,具有濃厚的浪漫主義色彩,並采用寓言故事形式,富有幽默諷刺的意味,對後世文學語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事,構成了莊子特有的奇特的形象世界,“意出塵外,怪生筆端。”(劉熙載藝概·文概》)莊周和他的門人以及後學者著有《莊子》(被道教奉爲《南華經》),道家經典之一。《漢書藝文志》著錄《莊子》五十二篇,但留下來的隻有三十三篇。分爲:外篇,内篇,雜篇。其中内篇七篇,一般定爲莊子著;外篇雜篇可能摻雜有他的門人和後來道家的作品。   
 
     《莊子》在哲學文學上都有較高研究價值。研究中國哲學,不能不讀《莊子》;研究中國文學,也不能不讀《莊子》。魯迅先生說過:“其文汪洋辟闔,儀態萬方,晚周諸子之作,莫能先也。”(《漢文學史綱要》)名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養生主》等,《養生主》中的“庖丁解牛”尤爲後世傳誦。
    

作品詳情

作品原文

  夫言非吹也①。言者有言,其所言者特未定也②。果有言邪?其未嚐有言邪?其以爲異於音③,亦有辯乎④?其無辯乎?
    
  道惡乎隱而有真偽?言惡乎隱而有是非⑤?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱於小成⑥,言隱於榮華⑦。故有儒墨之是非⑧,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,則莫若以明⑨。
    
  物無非彼,物無非是。自彼則不見,自知則知之⑩。故曰:彼出於是,是亦因彼。彼是,方生之說也(11)。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可(12);因是因非,因非因是(13)。是以聖人不由而照之於天(14),亦因是(15)也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非(16)。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉(17)?彼是莫得其偶(18),謂之道樞(19)。樞始得其環中(20),以應無窮(21)。是亦一無窮,非亦一無窮也。故曰莫若以明。
    
     以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也(22);以馬喻馬之非馬(23),不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,萬物一馬也。
    
     可乎可,不可乎不可。道行之而成,物謂之而然(24)。惡乎然?然於然。惡乎不然?不然於不然(25)。惡乎可?可於可。惡乎不可?不可於不可(26)。物固有所然,物固有所可;無物不然,無物不可。故爲是擧莛與楹(27)、厲與西施(28)、恢恑憰怪(29),道通爲一(30)。其分也(31),成也(32);其成也,毁也(33)。凡物無成與毁,複通爲一。唯達者知通爲一(34),爲是不用而寓諸庸(35)。庸也者,用也(36);用也者,通也;通也者,得也(37);適得而幾矣(38)。因是已(39),已而不知其然(40),謂之道。勞神明爲一而不知其同也(41),謂之朝三(42)。何謂朝三?狙公賦芧曰(43):“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰:“然則朝四而暮三”。眾狙皆悦。名實未虧而喜怒爲用(44),亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞(45),是之謂兩行(46)。
    
莊子——《齊物論》
莊子——《齊物論》
     古之人,其知有所至矣。惡乎至(47)?有以爲未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次以爲有物矣,而未始有封也(48)。其次以爲有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也。道之所以虧,愛之所以成(49)。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也(50)。無成與虧,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,師曠之枝策也(51),惠子之據梧也(52),三子之知幾乎(53)!皆其盛者也,故載之末年(54)。唯其好之也(55),以異於彼;其好之也,欲以明之(56)。彼非所明而明之,故以堅白之昧終(57)。而其子又以文之綸終(58),終身無成。若是而可謂成乎?雖我亦成也(59)。若是而不可謂成乎?物與我無成也。是故滑疑之耀(60),聖人之所圖也(61)。爲是不用而寓諸庸,此之謂以明。
    

課文注釋

    
     ①吹:風吹。根據本段大意看,“言”似有所指,不宜看作一般所謂的說話、言談,而指“辯論”;下句的“言者”則當指善辯的人。辯言之是非出於己見,而風吹出於自然,所以說“言非吹”。
    
     ②特:但,隻。
    
     ③(gòu)音:剛剛破卵而出的鳥的叫聲。
    
     ④辯:通作“辨”,分辨、區别。
    
     ⑤惡(wū):何,怎麼。隱:隱祕,藏匿。
    
     ⑥成:成就。“小成”這里指一時的、局部的成功。
    
     ⑦榮華:木草之花,這里喻指華麗的詞藻。
    
     ⑧儒墨:儒家和墨家,戰國時期兩個政治和哲學流派。
    
     ⑨莫若以明:傳統的解釋爲“莫如即以本然之明照之”,意思是“不如用其自然加以觀察”。姑存此說。
    
     ⑩“自知”疑爲“自是”之誤,與上句之“自彼”互文;若按“自知”講,語義亦不通達。
    
     (11)方生:並存。一說“方”通作“旁”,依的意思。
    
     (12)方:始,隨即。
    
     (13)因:遵循,依托。
    
     (14)由:自,經過。一說用,“不由”就是不用。照:觀察。天:這里指事物的自然,即本然。
    
     (15)因:顺着。
    
     (16) 一:同一,同樣。
    
     (17)果:果真。
    
     (18)偶:對,對立面。
    
     (19)樞:樞要。道樞:大道的關鍵之處;莊子認爲,彼和此是事物對立的兩個方面,如果彼和此都失去了相對立的一面,那麼這就是道的樞要,即齊物以至齊論的關鍵。一切都出自虛無、一切都歸於虛無,還有不“齊物”和“齊論”的嗎?
    
     (20)環中:環的中心;“得其環中”喻指抓住要害。
    
     (21)應:適應,顺應。窮:盡。
    
     (22)指:不宜講作手指之指,戰國名家學派公孫龍子著《指物論》,這里應是針對該篇内容而言,所謂“指”,即組成事物的要素。聯繫下一句,事物的要素並非事物本身,而事物的要素隻有在事物内才有它的存在,故有“指之非指”的說法。喻:說明。
    
     (23)馬:跟上句的“指”一樣,同是當時論辯的主要論題。名家公孫龍子就曾作《白馬篇》,闡述了“白馬非馬”的觀點。
    
     (24)謂:稱謂、稱呼。然:這樣。
    
     (25)然:對的、正確的。
    
     (26)以上十二句曆來認爲有錯簡或脱落現象,句子序列暫取較通行的校勘意見。
    
     (27)莛(tíng):草莖。楹(yíng):廳堂前的木柱。“莛”、“楹”對文,代指物之細小者和巨大者。
    
     (28)厲:通作“癘”,指皮膚潰爛,這里用表醜陋的人。西施:吳王的美姬,古代著名的美人。
    
     (29)恢:寬大。恑(guǐ):奇變。憰(jué):詭詐。怪:怪異。恢恑憰怪四字連在一起,概指千奇百怪的各種事態。
    
     (30)一:渾一,一體。聯繫上文,莊子認爲世上一切小與大、醜與美、千差萬别的各種情態或各種事物,都是相通而又處在對立統一體内,從這一觀點出發,世上一切事物就不會不“齊”,不會不具有某種共同性。
    
     (31)分:分開、分解。
    
     (32)成:生成、形成。“成”和“分”也是相對立的,一個事物被分解了,這就意味生成一新的事物。
    
     (33)毁:毁滅,指失去了原有的狀態。“毁”與“成”也是相對立的,一個新事物通過分解而生成了,這就意味原事物的本有狀態必定走向毁滅。
    
     (34)達:通達,“達者”這里指通曉事理的人。
    
     (35)爲是不用:爲了這個緣故不用固執己見;“不用”之後有所省略,即一定把物“分”而“成”的觀點,也就是不“齊”的觀點。寓:寄托。諸:講作“之於”。庸:指平常之理。一說講作“用”,含有功用的意思。
    
     (36)以下四句至“適得而幾矣”,有人認爲是衍文,是前人作注的語言,並非莊子的原文。姑備一說。
    
     (37)得:中,合乎常理的意思。一說自得。
    
     (38)適:恰。幾:接近。
    
     (39)因:顺應。是:此,這里指上述“爲一”的觀點,即物之本然而不要去加以分别的觀點。
    
     (40)已:這里是一種特殊的省略,實指前面整個一句話,“已”當講作“因是已”。
    
     (41)勞:操勞、耗費。神明:心思,指精神和才智。爲一:了解、認識事物渾然一體、不可分割的道理。言外之意,事物本來就是渾然一體,並不需要去辨求。同:具有同一的性狀和特點。
    
     (42)朝三:“朝三”、“暮四”的故事《列子.黄帝篇》亦有記載。朝是早晨,暮是夜晚,三和四表示數量,即三升、四升。“朝三”、“暮四”或者“朝四”、“暮三”,其總和皆爲“七”,這里借此譬喻名雖不一,實卻無損,總都歸結爲“一”。
    
     (43)狙(jū):猴子。狙公:養猴子的人。賦:給予。芧(xù):橡子。
    
     (44)虧:虧損。爲用:爲之所用,意思是喜怒因此而有所變化。
    
     (45)和:調和、混用。“和之以是非”即“以是非和之”,把是和非混同起來。休:本指休息,這里含有優游自得地生活的意思。鈞:通作“均”;“天鈞”即自然而又均衡。
    
     (46)兩行:物與我,即自然界與自我的精神世界都能各得其所,自行發展。
    
     (47)至:造極,最高的境界。
    
     (48)封:疆界、界線。
莊子作品集
莊子作品集
    
     (49) 以:原本作“之”據文義改。
    
     (50)昭氏:即昭文,以善於彈琴著稱。莊子認爲,音本是一個整體,沒有高低長短之分就無法演奏,任何高明的琴師都不可能同時並奏各種各樣的聲音。正因爲分出音的高低長短才能在琴弦上演奏出來。
    
     (51)師曠:晉平公時的著名樂師。枝策:用如動詞,用枝或策叩擊拍節,猶如今天的打拍子。一說擧杖擊節。
    
     (52)惠子:惠施,古代名家學派的著名人物。據:依;梧:樹名。惠施善辯,“據梧”意思就是靠着桐樹高談闊論。一說“梧”當講作桐木幾案,“據梧”則是靠着幾案的意思。
    
     (53)幾:盡,意思是達到了頂點。
    
     (54)載:記載;一說載譽。末年,晚年。
    
     (55)好(hào):喜好;“好之”意思是各自喜好自己的專長和學識。
    
     (56)明:明白、表露。
    
     (57)堅白:指石的顏色白而質地堅,但“白”和“堅”都獨立於“石”之外。公孫龍子曾有“堅白論”之說,莊子是極不贊成的。昧:迷昧。
    
     (58)其子:指昭文之子。一說指惠施之子。綸:緒,這里指繼承昭文的事業。
    
     (59)這句語意有所隱含,意思是“雖我無成亦成也”,即如果上述情況都叫有所成就的話,即使是我沒有什麼成就也可說有了成就了。
    
     (60)滑(gǔ)疑:紛亂的樣子,這里指各種迷亂人心的辯說。
    
     (61)圖(圖):亦寫作“啚”,疑爲“鄙”字之誤,瞧不起,摒棄的意思。
    

作品譯文

    
     說話辯論並不像是吹風。善辯的人辯論紛紜,他們所說的話也不曾有過定論。果真說了些什麼嗎?還是不曾說過些什麼呢?他們都認爲自己的言談不同於雛鳥的鳴叫,真有區别,還是沒有什麼區别呢?
    
     大道是怎麼隱匿起來而有了真和假呢?言論是怎麼隱匿起來而有了是與非呢?大道怎麼會出現而又不複存在?言論又怎麼存在而又不宜認可?大道被小小的成功所隱蔽,言論被浮華的詞藻所掩蓋。所以就有了儒家和墨家的是非之辯,肯定對方所否定的東西而否定對方所肯定的東西。想要肯定對方所否定的東西而非難對方所肯定的東西,那麼不如用事物的本然去加以觀察而求得明鑒。
    
     各種事物無不存在它自身對立的那一面,各種事物也無不存在它自身對立的這一面。從事物相對立的那一面看便看不見這一面,從事物相對立的這一面看就能有所認識和了解。所以說:事物的那一面出自事物的這一面,事物的這一面亦起因於事物的那一面。事物對立的兩個方面是相互並存、相互依賴的。雖然這樣,剛剛產生隨即便是死亡,剛剛死亡隨即便會複生;剛剛肯定隨即就是否定,剛剛否定隨即又予以肯定;依托正確的一面同時也就遵循了謬誤的一面,依托謬誤的一面同時也就遵循了正確的一面。因此聖人不走劃分正誤是非的道路而是觀察比照事物的本然,也就是顺着事物自身的情態。事物的這一面也就是事物的那一面,事物的那一面也就是事物的這一面。事物的那一面同樣存在是與非,事物的這一面也同樣存在正與誤。事物果真存在彼此兩個方面嗎?事物果真不存在彼此兩個方面的區分嗎?彼此兩個方面都沒有其對立的一面,這就是大道的樞紐。抓住了大道的樞紐也就抓住了事物的要害,從而顺應事物無窮無盡的變化。“是”是無窮的,“非”也是無窮的。所以說不如用事物的本然來加以觀察和認識。
    
     用組成事物的要素來說明要素不是事物本身,不如用非事物的要素來說明事物的要素並非事物本身;用白馬來說明白馬不是馬,不如用非馬來說明白馬不是馬。整個自然界不論存在多少要素,但作爲要素而言卻是一樣的,各種事物不論存在多少具體物象,但作爲具體物象而言也都是一樣的。
    
     能認可嗎?一定有可以加以肯定的東西方才可以認可;不可以認可嗎?一定也有不可以加以肯定的東西方才不能認可。道路是行走而成的,事物是人們稱謂而就的。怎樣才算是正確呢?正確在於其本身就是正確的。怎樣才算是不正確呢?不正確的在於其本身就是不正確的。怎樣才能認可呢?能認可在於其自身就是能認可的。怎樣才不能認可呢?不能認可在於其本身就是不能認可的。事物原本就有正確的一面,事物原本就有能認可的一面,沒有什麼事物不存在正確的一面,也沒有什麼事物不存在能認可的一面。所以可以列擧細小的草莖和高大的庭柱,醜陋的癩頭和美麗的西施,寬大、奇變、詭詐、怪異等千奇百怪的各種事態來說明這一點,從“道”的觀點看它們都是相通而渾一的。舊事物的分解,亦即新事物的形成,新事物的形成亦即舊事物的毁滅。所有事物並無形成與毁滅的區别,還是相通而渾一的特點。隻有通達的人方才知曉事物相通而渾一的道理,因此不用固執地對事物作出這樣那樣的解釋,而應把自己的觀點寄托於平常的事理之中。所謂平庸的事理就是無用而有用;認識事物無用就是有用,這就算是通達;通達的人才是真正了解事物常理的人;恰如其分地了解事物常理也就接近於大道。顺應事物相通而渾一的本來狀態吧,這樣還不能了解它的究竟,這就叫做“道”。耗費心思方才能認識事物渾然爲一而不知事物本身就具有同一的性狀和特點,這就叫“朝三”。什麼叫做“朝三”呢?養猴人給猴子分橡子,說:“早上分給三升,晚上分給四升”。猴子們聽了非常憤怒。養猴人便改口說:“那麼就早上四升晚上三升吧。”猴子們聽了都高興起來。名義和實際都沒有虧損,喜與怒卻各爲所用而有了變化,也就是因爲這樣的道理。因此,古代聖人把是與非混同起來,優游自得地生活在自然而又均衡的境界里,這就叫物與我各得其所、自行發展。
    
     古時候的人,他們的智慧達到了最高的境界。如何才能達到最高的境界呢?那時有人認爲,整個宇宙從一開始就不存在什麼具體的事物,這樣的認識是最了不起,最盡善盡美,而無以複加了。其次,認爲宇宙之始是存在事物的,可是萬事萬物從不曾有過區分和界線。再其次,認爲萬事萬物雖有這樣那樣的區别,但是卻從不曾有過是與非的不同。是與非的顯露,對於宇宙萬物的理解也就因此出現虧損和缺陷,理解上出現虧損與缺陷,偏私的觀念也就因此形成。果真有形成與虧缺嗎?果真沒有形成與虧缺嗎?事物有了形成與虧缺,所以昭文才能夠彈琴奏樂。沒有形成和虧缺,昭文就不再能夠彈琴奏樂。昭文善於彈琴,師曠精於樂律,惠施樂於靠着梧桐樹高談闊論,這三位先生的才智可說是登峰造極了!他們都享有盛譽,所以他們的事蹟得到記載並流傳下來。他們都愛好自己的學問與技藝,因而跟别人大不一樣;正因爲愛好自己的學問和技藝,所以總希望能夠表現出來。而他們將那些不該彰明的東西彰明於世,因而最終以石之色白與質堅均獨立於石頭之外的迷昧而告終;而昭文的兒子也繼承其父親的事業,終生沒有什麼作爲。像這樣就可以稱作成功嗎?那即使是我雖無成就也可說是成功了。像這樣便不可以稱作成功嗎?外界事物和我本身就都沒有成功。因此,各種迷亂人心的巧說辯言的炫耀,都是聖哲之人所鄙夷、摒棄的。所以說,各種無用均寄托於有用之中,這才是用事物的本然觀察事物而求得真實的理解
    

作品賞析

    
作品《禪說莊子》
作品《禪說莊子》
     《齊物論》表述了莊子“天地與我並生。萬物與我爲一”的思想。強調自然與人是有機的統一體,肯定物、我之間的同體融和。“齊物”的意思就是“物齊”,即把形色性質不同之物、不同之論、不公平、不自由、不和諧的現實世界的種種差别、“不齊”,視爲無差别的“齊一”。這就要求我們以不齊爲齊一,提升自己的精神境界,在接受面對真實生活的同時,調整身心、超越世俗,解脱煩惱。希望人們不必執定於有條件、有限制的地籟、人籟之聲,而要傾聽那自然和諧、無聲之聲、眾聲之源的“天籟”之聲,以消除彼此的隔膜、是非、時空、價值、知性、名言、概念、生死的束縛,從有限進入無限之域。莊子以相對主義的視域,反對唯我獨尊,不承認有絕對的宇宙中心,反對各是其是,各非其非,主張破除成見,善於站在别人的立場上更換視域去理解别人而不以己意強加與人。齊物論、齊萬物與齊物我思路上相互貫通且層層遞進。且所涉及的範疇:是非、有無、物我,都具深刻的哲學意義。是莊子哲學思想的代表作。
    

作品評價

     從價值哲學的視角對莊子的哲學經典齊物論》進行現代解讀,可以透見莊子的評價論之基本理論特征.就其内在理論結構而言,從主體評價標准評價對象參照系統到評價情境都貫徹着相對主義,致使評價結果和整個評價活動也必然具有不確定性和虛無性.對此,不僅應結合一般價值理論和評價論的特性,對其理論失足作出分析,而是要進一步探討其中的合理性因素給現代人的文化生活政治生活精神生活以及生態問題所帶來的理論資源和啟迪.
    

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