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阅读 2762 次 历史版本 1个 创建者:九九 (2010/3/7 18:22:33)  最新编辑:九九 (2010/3/11 13:45:43)
歲時節慶總論
英文:A general introduction to annual festivals
目錄[ 隱藏 ]
  節日原來是人類生產周期中,調節生活韻律的點。日常生活中的緊繃,如果沒有假日的松弛來調節,很快會造成工作效率下降、精神萎靡不振、甚至引起生理上的病痛。所以孔子與子貢觀大蠟時就曾提出“一張一弛,文武之道”的道理,說明調節生活節拍的必要。在沒有周休二日的古代,節日是約定俗成的調節勞動與休息的時間點。爲了有效調節張與弛的韻律,節日與節日之間的間隔也要有適度的距離。

  節日的日期落點

  漢人的節日在暦法中的落點,大致可分爲幾種原則,其一爲陽數的月日數字,其二爲月圓的節日,其三爲配合農耕周期。

  根據《易經》及其衍生的陰陽學說,奇數屬陽數,偶數屬陰數。《京房易傳》:“奇偶之數,取之於幹坤。幹坤,陰陽之根本。…初爲陽,二爲陰,三爲陽,四爲陰…。”據此,則陰陽搭配幹坤,並可類推至天地、日月、上下、生殺等等相對的屬性。例如《管子形勢解》:“春者,陽氣始上,故萬物生…..秋者,陰氣始下,故萬物收。”,又如醫書《素問??陰陽應像大論》:“陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始。”屬陽之事物既具備向上的、始生的較正面能量,而奇數屬陽,因此奇數的月及奇數的日之組合,就是正面能量的加乘,是節日的最佳落點。例如一月一(春節),三月三(上巳),五月五(端午),七月七(七夕),九月九(重陽)等傳統節日都屬此例。

  月圓的日子,在世界各地的文化中,經常是節日發生的時間落點。所以1月15(元宵,又稱上元),7月15(中元),8月15(中秋),10月15(下元)都自然成節。節日又經常與宗教、神誕有關,例如上、中、下三元日是道教的三官生日,三月初三是玄天上帝生日、七夕是七娘媽生日、重陽是三太子生日、中秋是土地公生日等等。三官是天、地、水的概念擬人化,土地公原型爲土地崇拜,哪咤三太子更是小說《封神演義》中創造出來的人物,照理說都不應有“生日”。因而節日兼作神誕日,應可視爲該節日基礎穩固形成後,後起的神明信仰中神誕日向節日靠攏的現象。不隻是神明生日,各種趨吉避凶的儀式也有集中到節日進行的情形,例如求子的儀式雖然一年四時均可進行,但信徒仍會集中在幾個重要節日時到所信仰的神明寺廟中去求子。

  漢人節日形成的初期,文明尚以農耕爲主,所以節日的發生也配合農耕循環,以調節勞動的韻律。就節日在全年的分布而言,以春季最爲集中,夏季較少,自秋收後節日出現又轉趨密集,直至冬末過年爲止。春季的節日突出了祈求人畜豐產的願望,夏季的節日旨在提醒人們注意季節轉換可能帶來的身體變化,秋冬的節日則以答謝神恩、祈求來年顺利爲主。

  節日既然配合農耕,就不得不提起節氣。節日的形成與節氣也有一定關聯,其間的習俗更是多有相通。例如端午可視爲夏至的變形,元宵與立春的精神及習俗也有部分重疊。清明本爲節氣之一,發展過程中吸收了寒食上墓、上巳春游的內容後,也形成內涵豐富的節日。冬至更因爲周朝曆法以冬至所在的11月爲歲首,所以後來有諺語“冬至大如年”,使它脫穎而出,成爲重要的節日。

  在這些條件下形成的節日,從日常生活中切割出非常的時間區塊,一旦時序進入這段非常的時間之中,天地間便充滿非常的能量,借著這能量所進行的儀式便具有非常的效果。爲了充份利用節日期間的非常能量,擧凡蔔問諸事、飲食調攝養生、祈福消災等等,原本或許和該節日沒有內在關聯的行事,都會像是受到強力磁石吸引一般,紛紛吸附於節日之上。

  節日的傳說及其意義

  節日的起源,大多數人最初或最直接的認知均來自於其相關傳說,例如端午的屈原投江、七夕的牛郎織女、中秋的嫦娥奔月等等。“某節日爲紀念某人、某事”的觀念深植人心,也成爲節日傳承的主要管道之一。然而,傳說與節日之間並沒有不可分割的因果關係。通常在特定日子進行某種儀式約定成俗後,才有傳說的出現,附會成節日起源,並將節日的習俗合理化、戲劇化。傳說雖然不是必要的節日前提,而且節日習俗處處紛歧,但傳說往往可以對節日的核心精神起畫龍點睛之效。以七夕的傳說爲例,牛郎與織女代表了男耕女織的基本生產模式,即使是董永與七仙女的故事,也代表同樣的典型,因此祭牽牛、織女星屬於生殖崇拜的範圍。清代台灣七夕習俗有女性乞巧、士子拜魁星的性别區分,均是針對本業的祝願。而七夕拜七娘媽、做十六歲,慶祝子女成年,也是七娘媽(一說即織女)做爲母性神的一方體現。又如中秋的傳說即使略顯片段零碎,但各則傳說之間仍呈現共通的“生命不死”的主題:嫦娥偷的是長生不老藥、蟾蜍、玉兔搗的也是不死靈藥、吳剛伐的是不死樹,都和月亮陰晴圓缺、生生不息的生命循環意義相通。

  對應到節日的傳說十分多元,七夕中秋的代表性傳說,因爲涵蓋地域寬廣、流傳年代久遠,可稱爲節日的主流傳說。相對於主流傳說的存在,同時也有許多地區流傳著在地的、較小眾的與節日相關的人物傳說,這算是種共時性的節日傳說多元現象。另一種節日傳說的多元現象是曆時性的,在節日形成的曆程中,不同時期可能出現不同的傳說,在某階段同時並存,經過漫長的任擇期,最後其中一種傳說脫穎而出,逐漸穩定成爲主流的節日傳說。而曾經並行的其他傳說,則從節日的歷史中消聲匿跡。端午的傳說就可以用來說明這種多元現象。

  端午最普遍可見的習俗有綁粽子、劃龍舟、懸掛驅邪植物、飲用午時水等,其中粽子與龍舟二者可以在屈原自沉汨羅江的故事中得到解釋;綁粽子的習俗在晉代已有記載,但當時尚未出現屈原投江的傳說。約當南北朝時期,競渡是爲拯救投江的屈原的傳說出現,同時期端午的起源傳說不隻一種,有競渡是越王勾踐爲訓練水師而設立,或是端午起源於對伍子胥或介子推等人的祭祀,這幾種傳說同時並存,最後才逐漸固定爲屈原的傳說。在屈原這個主流傳說普遍流傳之後,又有黃巢以及白蛇的傳說故事來解釋門上插菖蒲、艾草和飲雄黃酒的習俗。

  節日的習俗類别

  如同許多生命禮儀一樣,節日的活動也是一種過渡儀式(rites of passage),在節日期間,日常的秩序被暫時停止,進入一種非常的狀態,直至節期結束,舊有的秩序經由融合、轉換、重整,再以全新力量接續日常生活的軌跡。漢人的觀念中,將每個節日視爲一個“關卡”,俗信認爲老衰病弱經常因爲“過不了這一關”而在節前去世;這個例子很具體的指出過節即“過關”的概念,一旦可以平安過節(關),前途必然顺遂。因此在節日的非常時期中,所進行的活動,根本上都具有這種過渡儀式的性質,協助人們渡過節(關),並且從節期中汲取新能量,祝福未來的日子。

  常見的節日習俗大致可分爲祭祀、儀式,以及非常的飲食等。就祭祀層面而言,絕大多數的節日祭祀中都包含祭祖,祭祖的習俗可能來自先秦時的“薦新”禮,即以首次收穫的作物,薦祭先人、神明,以示感恩。原本祭祖一事隻在春節、清明、重陽等特定節日進行,但因爲第二次世界大戰後,台灣的經濟富裕,基於孝道,過節也要邀請祖先同樂,所以在一年當中更密集的在重要節日祭拜祖先。除祭祖外,也有相關的神隻在節日接受敬拜,其中最明顯的是深深影響民間信仰的道教三官,三官生日的上元、中元、下元都有相關的廟宇祭祀活動。又如七夕拜織女星、七娘媽、床母、魁星,中秋拜月娘、大樹公等等。甚至在節日當天,也會另備供品,在門口拜孤魂,以示年節賑濟之博愛精神。

  節日期間,到寺廟去行香祭拜的信徒較平時更多,因爲在節日非常的時空框架下,人、神、鬼、自然之間的溝通比平常要頻繁及靈感。不隻是祭祀,還有來年氣候的預測、個人運勢的占蔔,都傾向在此期間擧行。舊時元宵及中秋夜里有所謂的“聽香”,是以街巷聽到的話語蔔問吉凶的習俗。冬至時以火烤冬至圓,則可視其膨脹後凸起或裂開的形狀,來占蔔生兒或生女。過年的“春飯”置放至年初五,再視其碗底幹濕,以占蔔這一年晴雨。另外,民間俗諺多半把幾個重大的節日之間的天氣,視爲有連動關係。例如客家俗諺:“雲遮中秋月,水打元宵夜”、“雨沃上元燈,日曝清明種”,還有“冬至紅,過年茫;冬至黑,過年酥”等等。相對於這些占蔔,爲了不影響來年運勢,年節之間也有許多禁忌。例如過年時炊粿,特别是發粿是否能“發”,攸關未來一年的吉凶,特别禁止小兒在旁造次、口出惡言。又惟恐將新春的財運掃除,過年期間直到初五都不許掃地。

  大部分的節日因爲又是喜慶的場合,所以少不了熱鬧的團體娛樂競賽,在尚未有大眾傳播媒體的時代,野台樂舞就是主要的娛樂。然而在民俗脈絡中的樂舞又不隻是單純的娛樂,而應視爲與天地、神隻溝通的方式之一。節日期間可以見到的帶有妝扮性質的樂舞小戲,或多或少保留了古時用來逐疫的大儺禮的遺風。元宵期間常見的帶有性暗示的歌舞,則是形象地流露出春季節日中濃厚的生殖願望。除了樂舞之外,常見的各種競賽活動也多半有其儀式意義。例如日治時期屏東縣曾有端午石戰的習俗,居民鹹信進行石戰可保當年無災無病,台南鹽水的元宵蜂炮也被視爲可防治瘟疫,宜蘭二龍河的端午競渡則與祭祀河神、老大公並行,都是透過娛樂與競賽意圖求取個人或家庭、社區的福祉或是作爲禳除災禍的手段。

  除團體動態節日活動外,有些源自巫術的習俗也以家庭、個人爲單位在節日期間各自進行。例如元宵節“鑽燈腳”的習俗,就是以交感巫術的原則,取“燈”與“丁”的發音相似,企圖達到“鑽燈腳,生卵芭”添男丁的目的。同理,七夕供瓜果,則是取瓜類“多籽”的寓意,代表希望“多子”的祝願。冬至搓湯圓時,另外以粉團捏出家禽、家畜的形狀,祝願畜牲豐產。許多驅邪植物的佩戴或懸掛,或是過年時貼在門口的春聯,原意是一種厭勝,用以禳除災害的威脅;一旦原始巫術功能不再爲人所明了或信仰後,則弱化成一種裝飾性的習俗。

  另一個標志著節日之非常性質的是節期間的非常飲食。台灣的節日飲食,充份展現以稻米爲主食的特色,不管是過年的年糕、發粿、元宵、冬至的湯圓、端午的粽子或是重陽節的糕點,都是米食加工。在物質不太充裕的時代,爲節日特别制作的食品,是難得可以打牙祭的機會。因爲節日食品制作較日常飲食更爲繁複,因而也需要家庭投入較多人力共同協助,使得節日食品成爲舊時許多人對節日印象最深刻的回憶。隨著1949年來台的新移民帶入的中國各省節日習俗,也可見到中國南北各地的節日食品。台灣的經濟日益提升後,專業分工愈趨明顯,所以節日的飲食日漸成爲零售業的營業項目。每逢年節,現成的應節糕點食品都可以在巿場上購得,相對的就愈來愈少人家自己制作節日食品。

  但節日食品仍是所有過節的人的共同交集,即使信仰、祭拜對象不同,也會因爲享用同樣的應節食品而成爲整個節日文化的參與者。而且,不隻是爲特定節日特别制作的節日食品,配合當時的時序所攝取的應節蔬果,也應視爲借著節日非常能量來調合體內陰陽的一種媒介。例如端午節就有“呷茄呷到會搖”、“呷菜豆呷到老老”的俗諺,認爲此時食用茄子、菜豆,可以身強體壯、福壽綿長。台灣人更把立冬及冬至視爲冬季補身的重要時機,無非是借著時序的能量與藥膳的功效加乘,以准備人體接受寒冬的挑戰。同時,因爲有種種與節日相配合的傳說,節日飲食也穫致特殊的紀念或養生意義,例如,端午的“午時水”,傳說喝了之後一年都不生疫病,大甲劍井的午時水,更是因爲鄭成功插劍成泉的傳說,而成爲人們端午節時汲取午時水的熱門地點。端午節鹿港的煎〈w食追,食在左,追在右,音ㄉㄨㄟ〉,傳說是紀念女媧補天而制作的煎餅。還有節日食品中許多的糕、粿、餅,如月餅、湯圓等,也以其渾圓的形狀象征團團圓圓、諸事圓滿。於是在享用這些節日飲食的同時,人體不但穫得了養生的效果,同時節日的傳說也在記憶中再度更新,增加它延續下去的活力。

  如同傳說與節日的搭配情形一樣,節日與應節食品之間的關係也比一般人的認知還要更多元,在台灣就有南北明顯的差異。如元宵湯圓、端午吃粽、中秋月餅等,都隻是節日飲食的片面,民間的實際情形並不如此單純,例如粽子不隻在端午節出現,中元普度或是重陽時也是到處可見的供品。中南部在清明節吃潤餅,但北部則無此習俗,反而是在歲末的尾牙或冬至(如淡水)吃潤餅,而除了月餅之外,中、南部也在中秋節吃麻糬。

  節日的吉凶性質

  節日的性質,簡而言之是趨吉與避凶,然而個别節日並非絕對的趨吉或避凶,而是或多或少的各個節日依其吉凶性質的濃淡,占據與這兩端或遠或近的位置。

  就趨吉而言,在早期農牧社會,人畜豐產是最原始的生殖願望。隨著時代及生活型態的改變,少子化是現代社會的趨勢,畜牧也愈益專業化,故而生殖、生產的心願也擴充成爲對福氣、財富或人壽綿長(福、祿、壽)的祈求;這方面的祈福集中在幾個以夜間爲活動高潮的節日──如元宵、七夕、中秋,在這些節日的習俗中都富含生殖、生產的祈願。例如元宵及中秋夜,未婚女性以偷菜蔔婚,俗話:“偷挽菜,嫁好婿”、“偷挽蔥,嫁好尪”,求子的女性則以偷得“竹籬”諧音“得兒”的好兆頭。七夕的祭七娘媽、中秋的拜大樹公,祈求平安符給兒童佩帶,都是爲保佑幼童平安長大。台北內湖的元宵夜弄土地公,將土地公當成財神,以鞭炮愈炸愈發。台中東勢地區的客家聚落,如果過去一年有添丁的人家會作“新丁粄”,與社區居民分享喜悅。南投竹山紫南宮則是在元宵有“吃丁酒”的盛會,傳說吃了丁酒(作成麻酒雞口味)不但有助添丁,還可以帶來好運。嘉義樸子配天宮在新春期間,讓信徒擲筊求牡丹花來蔔問生男生女。在農事方面,不管是年初向土地公祈禱豐收或是歲末感恩豐收,也通常在節日進行。視地域差異,在立春、端午、或中秋前後,鄉間經常可看到竹竿夾金紙插在田邊的“土地公的拐杖”,這是除了到土地公廟祭拜之外,另外一種在節日進行的農作祈禱習俗。

  另一方面,舊時生存條件不如現代,醫藥又不發達,染病而亡的人比例相對較高。而當藥石罔效時,人們又多訴諸於鬼神之力來禳除帶來疾病的邪祟。因而避凶的對象,可以包括概念模糊的鬼、不祥或是具體的疾病、災禍。許多節日習俗的起源,都是來自治病、驅鬼的儀式。例如根據過年的傳說,紅色的春聯及鞭炮的爆炸聲和火光都是用來驚嚇會吃人的年獸,而端午由於自古有5月5日爲惡日的傳說,節日當天在門上懸掛的菖蒲、艾草目的在於驅逐不祥,喝雄黃酒、配帶香包也是爲了避邪。不管是年獸或是無以名之的不祥,都代表了對人身的威脅,源自這種避凶信仰的節日習俗就會以消極驅避,或是積極禳除凶險的功能爲主。

  這類節日的驅避巫術有個共通、可分辨的特點,即是以個人佩戴或家門懸掛避邪物來保護身家安全,前者如端午節的香包,舊時清明婦孺頭上插的榕葉、柳枝,以及重陽配戴的茱萸,後者則如新年貼在門上的門聯、元宵懸掛的燈籠、以及端午門上所懸掛的驅邪植物等等。這種驅邪物,有時仍需配合事後棄置或焚毁的程序,以防凶邪繼續停留。

  一旦避凶成功後,凶煞已掃除,則有受福佑的可能,且有劫後馀生的喜悅,故而植根於避凶習俗的節日,也有逐漸向吉慶過渡的情形。盡管過年的傳說和習俗的源頭強烈顯示它的避凶性質,時日久遠之後,或許人命已不再受到無名鬼魅的威脅,所以愈接近現代,過年愈發脫離避凶的背景,而成爲一個喜氣洋洋的日子。又如重陽這個節日,它的起源傳說也和避疫有關,不管是喝菊花酒、插茱萸都是驅避不祥的習俗,但近代的重陽節性質已因其“九九”與“久久”的諧音轉而成爲敬重年事已高長者的敬老節,又因爲舊有登高的習俗而被訂爲登高節、體育節,原始的怖懼早已不存,反成爲積極提倡運動、保健的節日。

  與其說這些習俗和節日本身的歷史脈絡有關,不如說求生殖、求福以及除災、避禍的習俗受到節日期間的豐沛能量的吸引,因而集中在這些節日期間進行,同理也可據以解釋爲什麼十分類似的習俗會出現在不隻一個節日當中。

  節日民俗在現代社會的消長

  重陽的節日重點自漢代以降,登高避災一直是習俗重點,直至近代才有體育節、敬老節這些新的衍生意義的出現。事實上,不隻是重陽,其他的節日在近代或多或少也經歷了習俗甚至意義上的變動。節日形成的早期,由於生產模式仍屬於農業畜牧時期,習俗上自然也反映了這方面的心願;台灣的節日習俗固然也來自這古老的傳統,然而因爲社會及生活型態的急遽工業化、現代化,許多不再適應現代生活需要的習俗,便漸漸被淘汰。例如舊時端午飲雄黃酒的習俗,但雄黃含砷,若非經過謹慎調配,飲用可能中毒,所以醫藥專業人員早已建議雄黃酒隻可外擦、不可內服。又如近年火葬觀念普及,未來極可能會取代土葬成爲主流,如此一來清明節掃墓、掛紙的習俗也會漸漸式微、消失,或由其他新興民俗所取代。

  相對的,也有經由重新詮釋或衍生出來的節日新義,形成了新的節日民俗。例如中秋烤肉,是1970年代後才出現、普及至全台灣;而七夕蛻變成情人節,大約是 1980年以後由商業促銷行爲塑造出來的七夕新意義,受到人工推波助瀾的痕跡尤其清晰可見,當前七夕被稱爲“中國情人節”,節日內容則比照西洋情人節(Valentine’s Day),情侶間會互贈禮物,因而巧克力、鮮花、珠寶等商家特别積極推動此一重新詮釋過的節日。

  不隻是七夕,許多的節日習俗都受到商業行爲的沖擊。以台灣地小人稠的自然環境,節日期間全家團圓的需要經常造成南北交通壅塞的情形,在清明掃墓期間高速公路尤其寸步難行。爲兼顧慎終追遠的信仰,以及現代化的腳步,過往掃墓前得四處備辦的牲禮供品、香燭紙炮等,現在可在大賣場甚至加油站就購得准備妥當的全套用品,節省匆匆來去的子孫遠道返鄉掃墓的時間。同時,愈來愈多的商家成爲民俗知識的積極傳承者,專業的節日食品制作、專業的節日相關用品的備辦(例如包含七娘亭在內的全套七夕做十六歲的周邊用品)、甚至祭拜時所用的紙錢、香燭種類數量,都可出資由商家代爲准備或請商家提供谘詢。

  舊時民俗有相當的穩定性,是因爲民俗知識的來源是口耳相傳,一代傳過一代。但在這多媒體、天涯若比鄰的時代,世界各地的節慶民俗已成爲一般人熟知的內容。隨著不同國家的國民及資訊都快速移動、交換的結果,連節日也出現全球化的現象。歐美文明挾其強勢政經地位輸出商品及文化,使得情人節、耶誕節(Christmas)和萬聖節(Halloween)在台灣也成爲擧足輕重的節日,相當程度上擠壓了既有的民俗節日的空間。例如冬至和耶誕節一樣,都源自於迎接太陽新生的儀式,但耶誕節的歡樂氣氛及其周邊龐大商機後來居上,成爲當前在青少年世代較爲強勢的節日。

  即使在台灣一地,節日也有吸收他處特色民俗的現象,許多從前隻是某個鄉鎮的特色節日習俗,經由媒體報道和官方民俗觀光化政策的強力促銷,成爲全國皆知,且各地競相模仿的節日行事,如平溪放天燈,原本是幽靜山城的元宵習俗,但近年來,天燈已獨立成爲一種祈福的象征,幾乎終年的節日都有放天燈的活動。又如元宵炸寒單,原本是台東的特色民俗,也因爲它驚險刺激的觀光價值,被台北複制,甚至改在端午進行。抽離了原生地,而在異地再制的這些儀式,究竟隻是一時的流行,或是終於會與在地的節日結合,成爲節日民俗傳統的一部分,將有待拉長時間效期來檢驗。


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