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阅读 27726 次 历史版本 5个 创建者:带你去天堂 (2010/3/2 7:58:30)  最新编辑:lanwei87 (2012/12/20 17:12:35)
基督教
拼音:Jīdū Jiào (Jidu Jiao)
英文:Christianity
同义词条:Christianity
  基督教,相信耶穌基督爲救主的一神論宗教。與佛教伊斯蘭教並列的世界三大宗教。最早期的基督教隻有一個教會,但在基督教的歷史進程中卻分化爲許多派别,主要有天主教(中文也可譯爲公教羅馬公教)、東正教新教(中文又常稱爲基督教)三大派别,以及其他一些影響較小的派别。2004年止,基督教信徒有20億人。當中基督教信徒包括天主教會的11億人、東正教會的2億1600萬人、邊緣教會約3170萬人、屬基督新教各教派約3億6700萬人和英國國教會的8400萬人。至於獨立教會(不隸屬於任何主要的宗派)的4億1400萬人,實際上主要是指在非洲科普特派。整體上基督教和世界人口成長率比較卻是正在萎縮。當世界人口以大約每年1.25%的成長率增加,基督教卻是每年僅成長1.12%。相較之下,伊斯蘭教是以每年1.76%成長。不過基督教在特定區域(如非洲亞洲)和特定的教會族群(如福音派靈恩派和“獨立”教派)卻是快速成長。
當今基督教各宗派在全世界的分布圖

  基督教崇奉耶穌爲救世主。起源於1世紀巴勒斯坦地區,相傳爲猶太的拿撒勒人耶穌所創立。信奉者稱耶穌爲基督(希臘文Christos,轉譯自希伯來文māshiah,漢譯彌賽亞,意爲受膏者,原意指上帝敷以聖膏油而派立來複興以色列國的救世主)。最初爲猶太教一下層派别。1~2世紀間逐步同猶太教分裂,成爲新的宗教。基督教一詞最初見於2世紀初安提阿的伊納爵《致馬格尼西亞教會書》,指區别於猶太教、崇奉基督爲主的新教派。此後傳及地中海東部沿岸各地。4世紀成爲羅馬帝國國教。中世紀時在歐洲占統治地位,是歐洲封建制度的重要支柱。11世紀分裂爲羅馬公教和東正教。16世紀宗教改革運動中,新教又從羅馬公教中分裂出來,出現了路德宗(亦稱信義宗)、歸正宗(亦稱加爾文宗)和安立甘宗(亦稱聖公宗)三大新教主流派;後又陸續分化出其他許多宗派。以後,基督教各派系逐漸傳遍世界各大洲,對歐美各國歷史、文化有深遠影響。

基督教的經典


 
耶穌誕生
 基督教基本經典是基督教聖經,由《舊約聖經》和《新約聖經》兩大部分構成,有四十餘位執筆作者,前後寫作時間跨越約1600年。

  舊約聖經是在耶穌的時代以前所寫成的猶太教的《希伯來聖經》,記載了從耶和華創造天地到公元前5世紀爲止以猶太民族爲核心的歷史,其中最重要的内容是神給猶太民族的律法,另外還有詩歌、預言等内容,原文以希伯來語寫成。基督教形成以後,基督教的舊約聖經和猶太教的聖經開始有些微獨立的演化,基督教自身在演化中不同教派又產生一些差異,但大部分還是相同的。比如現在有6卷被天主教和東正教承認的舊約經書未被列入猶太教和基督新教承認的聖經,被基督新教稱爲次經,不同教派間另外還有一些較小的差别,包括分卷、排列。天主教舊約聖經46卷,東正教48卷,基督新教39卷,

  新約聖經是耶穌離世以後由耶穌的門徒寫成,内容有福音書(記載耶穌言行生平)、使徒行傳、使徒書信、啟示錄等幾部分共27卷書,最早的新約,原文以希臘語在第一世紀寫成,從公元2世紀開始被編排成典,於公元4世紀正式定型,得到基督教不同教派的共同承認。

  現在中文聖經譯本常見的在基督新教有20世紀初所譯的和合本及20世紀末所譯的新譯本,在天主教有思高本。

  聖經一直是基督教最重要的信仰基礎,但不同教派的認識有一些不同。聖經本身宣稱“聖經都是神所默示的”(提摩太後書3:16),提摩太後書是保羅寫成,因此這反映了初代教會的觀點。第4世紀的奧古斯丁著有“論基督教教義”,專門講讀聖經的方法論和由此所得到的對神的認識,顯然他認爲聖經是教義的根本基礎。在第四世紀基督教成爲羅馬帝國國教以後,教會逐漸形成一些增補的教導、禮儀,被教會認爲也是神所啟示的基督教信仰的必要部分,與聖經一樣重要。後來馬丁路德、加爾文、慈運理等宗教家,反對羅馬公教與教皇對宗教詮釋的權威,進行宗教改革,提出“唯獨聖經”,因此基督新教隻承認聖經爲信仰的唯一正確、不變經典。

  19世紀開始出現自由派神學,認爲聖經中間有些部分隻是傳說、寓言,聖經中也有錯誤、過時的内容,由此引起對一些傳統教義的質疑。這種思潮影響到不同教派。不同意這種看法的被稱爲基要派神學,堅持聖經的無誤性和傳統的教義。

基本信仰


  由於基督教有不同教派,所以不同教派的教義會有所出入,但主要教派在信仰上的共同性遠大於其差異,以下的教義盡量涵蓋各教派公認的基本信仰。

神學教義


  獨一上帝(或獨一真神) 宇宙間有一位獨一的至高上帝,是昔在、今在、永在的全能者,稱爲耶和華[3]。(“上帝”在基督新教里中文又譯作“神”[4],天主教中文譯作“天主”。)
耶穌畫像

  三位一體 獨一上帝有聖父、聖子、聖靈(天主教中文譯爲聖神)三個位格,聖父是萬有之源,聖子是耶穌基督,聖靈是神的靈。三者同質、同能、同永恒,聖父是神,聖子是神,聖靈是神,但隻有一位神,而非三個神。阿塔拿修信經對三位一體進行了比較得到公認的解釋,但這仍然是比較難理解的一個概念。聖經中沒有“三位一體”這個詞,所以這是基督教的基本教義中較受爭議的一項,但也被許多相信三位一體的基督徒看作是最重要的一項教義。否認三位一體的理論當中有一位一體論(隻有一個神,乃是父)、三位三體論(父子靈乃是三個神)、形態論等。三位一體與非三位一體論的爭論焦點往往是耶穌基督的地位問題。

  創造 上帝創造了天地萬物,最後照自己聖潔良善的形象造人,乃是造男造女,名爲亞當和夏娃。

   基督教的“罪”原文的字面意思是“不中靶心”,“罪”指一切不符合神的聖潔良善的行爲、思想。人的始祖亞當和夏娃犯罪,使罪與死入了世界。從此,世人生而有罪(罪性),必然會犯罪(罪行)。如果沒有神的救贖,都要走上滅亡之路,不僅肉體要死亡,靈魂也要死亡。

  基督救贖 耶穌基督本爲神的兒子,與神同在,他就是神。耶穌基督爲了將世人從罪惡中拯救出來而降世爲人,傳道三年,在十字架上被釘死,他的無罪之身成了贖罪的祭,贖了世人的罪。他三日後從死里複活,升到天上,與父同在,他讓父差下聖靈住在信他的人心中,與他們同在。他還活着,他在繼續地作工。他將要再來,審判一切的活人死人,徹底地消滅罪,成就新天新地。

  複活與永生 耶穌基督將要再來,所有的人都要複活,接受最後的審判。信耶穌基督的人罪得赦免,得到永生,與神和好。罪不得赦免的最後會因罪而下地獄,與上帝永遠隔絕。(聖經對末世的啟示不是很清楚,基督教的末世論在細節上可以很複雜,不同意見也比較多。)

  自由派神學比較特别,這一派神學可以說隻相信“神就是愛”(約翰一書3:9),願意在不違反社會的道德條件下學習耶穌提出的一些道德的教導,對上述的教義都不信或認爲隻有一種比喻的意義。他們被一些基要派稱爲“不信派”。
耶穌宣講天國福音

人倫道德


  基督教的神學教義有緊密聯繫的是它的人倫道德的教導,如果說神學教義側重於人與神的關係,那麼這些道德的教導就是側重於人與人的關係,但這兩者之間也沒有嚴格的界限。在總結基督教信仰的時候,這些道德似乎常常被一些理論家所忽略[5],但其實這些道德的教訓是聖經和基督教信仰的重要組成部分,並且對大眾文化產生了重要影響。

  有很多的聖經經文說明“愛”是基督教信仰的道德觀的最重要的一點,神對人最大的誡命是要愛神、愛人[6]。另外,基督教也強調認罪、悔改、饒恕、謙卑等等。“十誡”和“登山寶訓”是聖經中對道德的比較集中的論述。

  基督教信仰中的倫理道德觀雖然與其他宗教、文化的倫理道德觀有很多相通之處,但其根源、目的、方法、側重又有諸多不同,這一點不可不察。基督教認爲善與愛都來於神,人應該靠着神來行善,行善的目的是爲了榮耀神,善行需要出於真心的愛。基督新教還特别強調“因信稱義”,認爲人的好行爲應該是對神的信心的結果,不應該脱離信心而單獨強調做好事。

  基督教的教會和信徒在實踐中常常有偏離其信仰所提倡的倫理道德的情況,在一些反對基督教的人看來,這些現象說明了基督教本質上的無力,甚至敗壞。但需要看到所有的宗教、信仰、文化都有類似的問題。基督教自身的教義對這種現象有一個解釋,就是人堕落以後的罪性。耶穌基督的死贖了人的罪,耶穌的教導和聖靈的引導使人悔改、更新,但罪仍然是存在的,要等到耶穌再來、進行最後的審判以後,罪才會完全被消滅。在這之前,有些人沒有真正地信耶穌,也有些人是信了以後跌倒了,所以還會犯罪,其解決辦法是靠着耶穌基督悔改。“信耶穌”是贖罪的必要條件,也是克服罪的根本方法。

基督教歷史

  
  基督教產生於1世紀的羅馬帝國猶太省(今以色列、巴勒斯坦地區)的猶太人社群中。第一世紀結束前即逐漸發展到叙利亞、埃及和小亞細亞等地,並擴及希臘地區及意大利地區。在4世紀以前基督教是受迫害的,直到羅馬帝國君士坦丁大帝發布米蘭敕令(313年)宣布它爲合法宗教爲止。在380年時狄奧多西大帝(Theodosius I)宣布基督教爲羅馬帝國的國教,並且所有人都要信奉。1054年,基督教發生了大分裂,東部教會自稱爲正教(即東正教),西部教會稱爲公教(即天主教)。16世紀又從天主教中分裂出新教,以及其它許多小的教派。

創始起源


  按照《聖經》說法,猶太人耶穌在30歲左右(公元一世紀30年代)開始在猶太省地區傳道。耶穌聲稱,他的來臨不是要取代猶太人過去記載在《聖經·舊約》的律法,而是要成全它。耶穌爲真理作見證(約18:37)、教導人“愛上帝”及“愛人如己”(利19:18,民15:37-41,申6:4-9,11:13-21)、先求天父的國和他的義(太6:33)等道理。

  根據基督教福音書的記載,耶穌出來傳道,宣講天國的福音,勸人悔改,轉離惡行。他的教訓和所行的神蹟,在民眾中得到極大的回應。這使得羅馬帝國下的祭司團大受影響,深深感到自己會因而得罪羅馬政府,猶太公會的權利與地位有可能不保(當時大祭司的任免完全是由帝國政府掌控),所以要把他除之而後快(約11:48-50)。後來由於門徒猶大告密,羅馬帝國駐猶太的總督彼拉多將耶穌逮捕。耶穌受盡打罵侮辱,最後被釘死。聖經新約對此解釋爲聖經舊約所預言神所差遣的救贖主耶穌爲了要贖世人的罪,甘願地爲代罪羔羊,流出自己的血,讓罪人得赦免。

  根據基督教新約的記載,依據他門徒們的見證,耶穌死後第三天從石窟墳墓中複活了。他的墳墓空了,他又多次向滿心疑惑的門徒們顯現。他們漸漸確信耶穌真的複活了,是勝過死亡的救主。在耶穌升天超離這世界的時空後,他的門徒們起來熱心宣颺耶穌的教訓,並且宣告他是複活得勝死亡的主。信徒們組成彼此相愛、奉基督之名敬拜上帝的團體,就是教會。

早期教會的傳說

 
  基督教根據《新約·使徒行傳》稱:1世紀30~40年代,即相傳耶穌死後的十幾年内,耶穌所選使徒們以耶路撒冷爲中心,建立初期教會,過着“凡物公用”、互通有無的集體生活,遵守猶太教規,參加猶太教聖殿的崇拜。這時的核心領袖是眾使徒之首彼得和耶穌之弟(或作表弟)雅各。他們確信耶穌就是彌賽亞,雖然被殺,但已經複活升天,不久還將再臨。他們受到其他猶太教徒的反對和迫害。當第一個殉道者司提反被害後,信徒開始向巴勒斯坦其他城市和農村分散。30年代後期,原來熱衷於迫害基督教徒的猶太教徒保羅,在經歷了一次異常的宗教經驗後改信基督教,並積極參加傳教活動。這時基督教已開始傳到小亞細亞和塞浦路斯一帶。在接觸各地其他民族時,發生了一個對基督教前途具決定意義的問題:是繼續遵奉猶太教的教規,尤其是割禮,把自己局限於猶太民族之内;還是打破狹隘的民族意識,向非猶太人傳教。約在40年代後期,在耶路撒冷的一次會議上,以保羅爲首的世界派和恪守猶太傳統的民族派展開辯論。結果保羅派穫勝,從此基督教便沿着世界化宗教的方向發展,並遠傳到希臘、羅馬等地,建立教會。及至70年猶太人起義失敗,耶路撒冷被毁,猶太人失去了他們的民族宗教中心。在此後40餘年中,教會經歷着一些重要的變化和發展。這時教會的成員還大多是貧苦的勞動群眾,有時還遭到帝國當局的迫害。發生在羅馬皇帝尼祿和多米提安在位時的兩次迫害,對早期基督教的發展有重要影響。隨着基督教向地中海東部傳播,教會通過和各地各族人民的接觸,吸收一些其他宗教的思想和習俗,逐漸形成比較定型的組織制度、聖禮、節期和崇拜儀式。

古代公教會的形成

 
  基督教組織體制的基本定型化約始於2~3世紀間。關於這個時期,現存可信的歷史文獻已較多。後世史學家多稱之爲“古代公教會”的形成期。“公教會”原意爲不分地域、種族的普世教會。古代公教會一般指西羅馬滅亡前,基督教東西兩派的分裂尚未明確化期間的古代正統派教會。

  2世紀,基督教已傳播到地中海東部沿岸各地。第一代的教會領袖(使徒及其助手)都已死去。教會亟需建立穩定的組織和領導體制。以 1世紀末已經出現的主教(希臘文Episcopos,又譯監督)爲首,輔以長老和執事的三級教職制開始形成,但主教集權制尚未確立。崇拜儀式和聖禮逐漸定型化。至於經典,除了從猶太教繼承過來的舊約之外,新約尚未正式編成。當時已有4本福音書和13封“保羅書信”以及幾卷後來被列入正典聖經的書卷在教會中流傳。有些還在一些地方教會中享有與舊約同等的地位。此外,還有當時教會領袖所寫的幾種著作,後來被稱爲“使徒教父著作”(見教父),亦享有較高權威。

  這時羅馬帝國對境内的各種宗教,隻要對帝國統治不構成威脅,一般都采取寬容政策。但由於基督教徒拒絕敬拜皇帝的塑像和經常祕密擧行愛宴和聖餐禮等,招致羅馬當局的疑忌,因而遭到歧視和不同程度的迫害。一般說來,這期間對基督徒的迫害多屬偶發性或地區性的,並非帝國的既定政策。基督教雖處於非法地位,但可以購置教產及傳教。隻是在249~260年和303~305年,即羅馬皇帝德修斯、瓦勒里安、戴克里先和加勒里烏等在位時才發生了幾次全國性的嚴厲迫害事件。

  由於當時基督教幾乎已傳遍整個羅馬帝國,所以也有較富裕者和知識分子入教,有些教會逐漸擁有較多財富。教會領導人的社會成分也隨之發生變化。120~220年間出現一些護教士,他們已不是對迫害提出抗議和譴責,而是向羅馬皇帝和知識界申訴,說明基督教的信仰内容和制度習俗的合理和無害,力圖消除反教者的誤解,博取寬容和同情。著名的有誇得拉都、阿里斯蒂德,殉道者查斯丁、阿特那哥拉、提奧菲錄和Q.S.德爾圖良等。他們用邏各斯的概念來解釋基督的神性,使之與一神論的信仰統一起來。

  在教義方面,這時尚未形成規範化的統一標准,多種見解並存。其中有些後來被占優勢的派别視爲異端。較突出的有接近猶太教的伊便尼派(意爲窮人派),主張耶穌實爲約瑟和馬利亞的兒子,否認基督的神性,近乎“嗣子說”。另一是幻影派,否認基督的人性,認爲肉體的耶穌不過是個幻影。還有基督教諾斯替派(又譯靈智派),根據諾斯替教的善惡二元論,反對“道成肉身”的教義。受到這一派影響的,有馬西昂派,他們拒絕接受舊約,隻承認保羅的10封書信和經他們刪改的《路加福音》。此外,還有孟他努派,強調聖靈直接啟示,宣傳末日已近,基督即將再臨,千年王國即將實現,反對教會的世俗化傾向。反駁這些說法的一些教會領袖,後來亦被稱爲護教士,如愛利紐、希坡律圖、奧利金、西普里安和路濟安等。但其矛頭所向已不再是帝國當局,而是教内他們所謂異端者。

  基督教神學已有趨向體系化的發展。同時,教會感到有必要從流行的基督教文獻中選出某些書,承認其具有聖經的權威。但新約正典的最後確定,到4世紀才完成。此外,教會以接受教徒施行洗禮時所用的“洗禮信式”爲基礎,制定一種簡明扼要的條文,以表達信仰最基本的内容,稱爲信規。是爲後來信經或“信條”的雛形。

基督教的國教化

 
  至3世紀末,基督教已成爲一支相當顯著的社會力量,其多數領導成員的社會成分雖已上層化,但基本群眾仍多屬中、下層平民和奴隸。在幾次大規模的迫害中,基督教非但沒有被消滅,反而在人數和社會影響上有所發展。4世紀初,内外矛盾的日益加劇,帝國當局對基督教的政策有所改變。313 年帝國西部皇帝君士坦丁一世和東部皇帝李錫尼在米蘭會見,聯名發布“寬容敕令”(史稱“米蘭敕令”),宣布基督教可與所有其他宗教同享自由,不受歧視。從此基督教成爲官方認可的合法宗教,並得收回教產。君士坦丁在戰勝李錫尼後,進一步扶植基督教,於325年在帝國東部尼西亞召開基督教普世主教會議,後被稱爲第一次尼西亞公會議,爲帝國政權直接幹預教會内部事務以及教義和崇拜儀禮的開端。

  從第一次尼西亞公會議到 787年第二次尼西亞公會議,在東部共擧行七次基督教普世主教會議,均由帝國皇帝召開。從此,東部教會的發展歷史與拜占廷帝國的政治和宮廷鬥爭,有着不可分割的聯繫。392年,狄奧多西一世以羅馬帝國的名義正式宣布基督教爲國教。

  在西部,476年羅馬帝國滅亡後,法蘭克王克洛維也仿效君士坦丁的做法,於496年改信基督教,對基督教上層人物實行收買、控制、利用,以擴張其政治勢力。教會在國王的扶持下,發展迅速,並擁有大量土地財富。

  由於政治區劃和語言、文化傳統等方面的差異,羅馬帝國全境在事實上一直分爲東、西兩部分。基督教從3世紀以來,也逐漸形成東西兩大派。西派以羅馬爲中心,傳播於高盧、意大利到北非迦太基一帶及以西地區,通行拉丁語,又稱拉丁教會。東派散布在馬其頓、希臘半島至埃及及其以東地區,通行希臘語,又稱希臘教會;初以亞曆山大里亞、安提阿、耶路撒冷等地爲中心。 330年君士坦丁一世設東都於拜占廷,改名君士坦丁堡,又稱新羅馬。此後君士坦丁堡教會在東部教會中逐漸居於首位,和西部的羅馬對峙。

  4~7世紀,東部教會各派勢力之間的矛盾(有時西部教會亦介入)在神學上表現爲關於三位一體和基督的神人兩性的教義之爭。在這場持續3個世紀的爭論中,東部教會的兩大神學派别,即亞曆山大學派和安提阿學派形成兩個互相對立的中心,最後產生了《尼西亞-君士坦丁堡信經》和《卡爾西頓信式》(見信經),作爲這兩項教義的正統標准,爲後世基督教大多數派别所接受。當時東部教會曾借帝國勢力,將不接受這項信仰標准的各派斥爲異端,並將其逐至帝國邊陲地區。其中有流傳於哥特人和汪達爾人地區的阿里烏派、流行於叙利亞一帶的阿波利拿里派、被逐至叙利亞和美索不達米亞的聶斯托利派(7世紀該派曾經波斯傳入中國,稱爲景教)。此外還有優迪克派(後來成爲一性論派)和一意論派,均先後被排擠至叙利亞、埃及、埃塞俄比亞等地。

  4~5世紀間,帝國西部常受北方異族侵擾。410年西哥特人攻陷羅馬城,476年西羅馬帝國正式滅亡。452年,羅馬主教利奧一世以西部帝國當局庸弱無能,力主向入侵的匈奴王阿提拉媾和,解救羅馬危局,從而提高了自己的政治地位,進而宣稱羅馬主教乃使徒彼得的繼承人,故位居眾主教之首;爲後世確立教皇制提出了理論依據。6世紀末,當倫巴德人侵擾意大利時,羅馬主教格列高利一世在羅馬城建立政教合一的統治,並擴大統轄範圍,進一步提高羅馬主教的權力。至此東西部教會對峙之勢,已成定局。在神學思想上,東部教會受希臘哲學傳統的影響,較重視具有玄學傾向的三一論和基督論等神學論爭。西部教會則受羅馬法學傳統的影響,其主要神學爭論是關於人性、罪、意志自由和教會等問題。拉丁教父希波主教奧古斯丁所主張的原罪論、恩寵論和預定論,對後來西方正統派神學有深遠影響。主張自由意志說而與奧古斯丁對立的貝拉基則被斥爲異端。奧古斯丁所著《論上帝之城》,爲中世紀西歐教會的教權至上論提供了理論依據。這時期,另一拉丁教父哲羅姆奉羅馬主教達馬蘇一世之命重新整理聖經的拉丁文舊譯本,並對其中一部分進行重譯,後被稱爲“通俗譯本”(16世紀中葉天主教特蘭托公會議宣布爲法定本)。格列高利一世還對教會的組織、修院制度和崇拜儀式進行了一些改革整頓。

中世紀基督教史略

 
  6世紀上半葉,拜占廷皇帝查士丁尼一世自稱爲教會元首,將東部教會置於帝國權力監護之下,直接幹預教會審訂教義和人事組織事務,而教會則依附於國家政權。東部教會在歷史上未曾出現如西部教會教皇與世俗統治者爭權角逐的局面。但東部教會在皇帝支持下,不承認羅馬教皇爲教會最高首領,常與教皇爭奪霸權,互相傾軋,東西兩派裂痕日益加深。至9世紀後半葉,發展到君士坦丁堡宗主教佛提烏與羅馬教皇尼古拉一世互相絕罰,史稱“佛提烏分裂”。本來東西兩派教會對崇拜聖像問題,長期發生爭執(見聖像破壞運動),1054年又因“和子句糾紛”,君士坦丁堡宗主教色路拉里烏與教皇利奧九世發生激烈爭吵,最後互相開除對方教籍,造成東西教會正式分裂。此後,西部教會自稱公教,東派自稱正教。後來雖曾幾度謀求和解,終未奏效(見東西教會大分裂)。

  9世紀時,君士坦丁堡教會即開始向東歐及北方傳教,並將聖經譯爲斯拉夫語。988 年基輔羅斯公國大公弗拉基米爾一世信奉基督教,宣布東正教爲國教。13世紀初,羅馬教皇英諾森三世發動第四次十字軍東征,一度攻陷君士坦丁堡,東正教君士坦丁堡牧首的權力受挫。1453年土耳其奧斯曼帝國征服拜占廷後,俄羅斯正教會在東正教中的地位逐漸上升,有將世界東正教的中心移至莫斯科的企圖,並别稱莫斯科爲“第三羅馬”。

  在西歐長達1000多年的封建時期,教會與世俗政權互相利用和鬥爭,對基督教的發展有重要影響。8世紀中葉,矮子丕平統一法蘭克王國,教皇撒迦利亞派大主教蔔尼法斯前往祝福,並爲封他爲國王而擧行膏油禮;丕平則將拉文那到羅馬的大片土地贈給教皇作爲酬謝。史稱丕平獻土。這標志着教皇國的開始。800年,教皇利奧三世又爲報答丕平之子查理曼對他的支持,爲其加冕稱帝。此後,教會爲提高教皇勢力,擺脱世俗政權的控制,利用《偽伊西多爾教令集》宣稱教會擁有高於國王的權力。教、俗爭權更趨尖銳。從11世紀末葉教皇格列高利七世與德皇亨利四世展開主教叙任權之爭開始,其後200年間,教皇與皇帝進行了激烈複雜的鬥爭。到13世紀教皇英諾森三世在位時(1198~1216),教廷權勢達最高點。13世紀末教皇蔔尼法斯八世與法王腓力四世鬥爭失敗後,教皇威信和權力急劇下降。最後教廷不得不遷至法國邊境的阿維尼翁,托庇於法國的蔭護。其間七任教皇,都是法國人,曆時73年(1305~1378),史稱阿維尼翁教皇。1378年教廷遷回羅馬,由於教廷親法勢力和親意勢力間的爭奪,造成在羅馬與阿維尼翁同時並存兩個教皇的局面,雙方都自稱正統,互相攻訐。1409年以後還出現過三個教皇鼎立之局,史稱天主教會大分裂。至1417年選出馬丁五世爲教皇,駐羅馬,才結束了40年的分裂。但教皇的威信已大爲下降。

修會制度

    
  基督教隱修制度相傳始於3~4世紀間,由埃及安東尼首倡。中世紀初期已盛行於歐洲、北非、西亞等地。隱修者以苦身修行爲志,脱離世俗生活,實行獨居隱修或組成隱修院集體隱修。男女分隔,不相混雜,後來更出現一些具有嚴格規章制度的隱修修會,有些還擁有地產,成爲大封建主。6世紀創立的本篤會爲西部教會修院制的模式,後來逐漸渙散腐敗。10世紀出現的克呂尼派改革運動,整飭和加強修院制,後期強調教皇權力至上。13世紀出現的托缽修會,不置恒產,修士不集中在隱修院,到處游乞,著名的有方濟各會、多明我會、加爾默羅會、奧斯定會等。他們都有嚴格會規,並在各處設立分支組織;參預對社會文教事業的控制,並在教皇分派下主持異端裁判所。在東部教會,相傳較完善的修院會規爲4世紀大巴西勒所制定,比較單一,不同於西部修會那樣分門别派,盛行於整個拜占廷境内。有些隱修院擁有大量資財,保存珍貴文物資料,對文化發展有一定貢獻。

十字軍東侵

 
  11世紀末至13世紀中葉,正當教皇權勢上升時期,爲了轉移農民反抗的鬥爭鋒芒,實現擴張野心,教皇和一些修院院長策動英、德、法等國國王,哄騙大批虔誠的貧苦農民教徒,以保衛基督教和援助希臘教會抵禦穆斯林爲借口,在聖戰口號下,先後發動8次十字軍侵略戰爭。後4次均以失敗告終。十字軍東侵,使大片土地荒蕪,人民死亡達數百萬;西部社會矛盾既未能得到緩解,向東擴張亦未實現,反而致使教會威信下降,社會矛盾益趨激化。

經院哲學

 
  西歐在西羅馬帝國滅亡後,經歷300~400年的混亂,9世紀起,在歸化基督教的日耳曼人加洛林王朝的鼓勵下,逐漸興辦高等教育。由於教育基本掌握在教會修院之手,從中發展了以基督教聖經和教父著作爲主要内容的神學、哲學體系,後被稱爲經院哲學。9~12世紀的早期經院哲學,從埃里金訥開始,柏拉圖主義占主導地位。此後主要的代表人物有洛色林、安瑟倫、P.阿伯拉爾等。他們就認識論問題展開了唯名論和實在論的爭辯。13世紀是經院哲學的黄金時期,以多明我會的托馬斯·阿奎那爲代表。他用亞里斯多德的哲學思想,系統、全面地闡述基督教的信仰,著有《神學大全》和《反異教大全》等大量著作。其神學理論後來成爲天主教的官方神學。與之抗衡的則有以方濟各會的J.鄧斯·司各特爲首的另一學派。14世紀經院哲學已趨沒落。但仍出現了對傳統觀念,包括對教皇的世俗權力進行批判的哲學家維廉·奧康等。

  異端派别和異端裁判所  在中世紀的西歐,正統教會把凡不接受“正統”基督教教義的,都斥爲異端。所謂正統的標准,就是教廷規定的信條或公會議的決定。但當時在貧苦農民、城市平民和新興市民中被斥爲異端的派别卻不斷出現。較有影響的有產生於東歐的鮑格米勒派、意大利的阿諾德派、法國南部的阿爾比派(或謂即卡特里派)和韋爾多派(亦稱里昂貧人派)等。他們之間有時互相支援或串聯,到處流動,12~13世紀發展到最高潮。後更有14世紀的英國羅拉德派、15世紀的捷克胡斯派等。教廷除要求世俗政權共同鎮壓外,還利用新成立的多明我會和方濟各會,組織異端裁判所專事蒐捕、審訊和迫害異端派别分子。15世紀末設立的西班牙異端裁判所,尤以殘暴凶狠聞名於世。  

近、現代基督教


  在阿維尼翁教皇之後,教廷遷回羅馬,接着又出現天主教會大分裂。這時教廷内部主張依附法國的高盧派提出“公會議權力高於教皇”的理論,要求對教會進行改革,遭到親意大利的越山派的反對。同一時期,英國的J.威克里夫、捷克的J.胡斯和15世紀後期的G.薩伏那洛拉發起一系列的改革運動,先後遭到教廷的鎮壓。16世紀初,馬丁·路德爲抗議教皇在各地銷售贖罪券,於1517年10月31日在維滕貝格大教堂門前貼出《九十五條論綱》,是爲歐洲宗教改革運動的開端。

新教的產生

   
  隨後,U.茨溫利和J.加爾文在瑞士、亨利八世和克蘭麥在英國也發動改教運動,其影響很快波及歐洲廣大地區,並形成路德宗、歸正宗和安立甘宗三大新教主流派系,脱離了天主教,是爲基督教歷史上的第二次大分裂(見宗教改革)。16世紀中到17世紀初,新教各派在教義和教政問題上發生一系列的爭辯,結果產生了一批認信文作爲各派規範性的信仰宣言。在傳播過程中,新教各派還得到所在地的民族國家世俗政權或諸侯的支持,與擁護天主教的政治勢力和集團展開了長期的宗教戰爭,最後訂立了一些和約,如1555年的《奧格斯堡和約》、1598年的南特敕令和1648年的威斯特伐利亞和約等。根據“教隨國定”的原則,基本上形成了新教在西歐各國分布的格局:路德宗在德國的東、北部和北歐諸國;歸正宗在瑞士、德國的一部、荷蘭和蘇格蘭;安立甘宗主要在英格蘭。後從安立甘宗和歸正宗中又分出一些新的派别,如長老會、公理宗、浸禮宗和衛斯理宗等。1620年,“五月花號”載着第一批新教清教徒到達北美洲,新教隨之在北美廣泛傳播,並形成許多宗派,對美國的宗教、文化、政治生活,起了很大影響。

  18~19世紀,新教在信仰和神學思想上受啟蒙運動和唯理主義哲學的影響,發生了深刻變化。這時期出現了一些神學家,如F.D.E.施萊爾馬赫、A.里敕爾和A.von哈那克等。在他們的倡導和影響下產生的自由主義神學,對傳統的教義作了新的解釋。有些新教神學家還受到社會主義思潮的影響,提倡社會改良,形成了英國的基督教社會主義派和美國的社會福音派。20世紀初,自由主義神學受到堅持傳統教義的保守派的反對,在美國發生了一場基要主義和現代派的論戰,導致一些新教教會的分裂。第二次世界大戰期間,自由主義神學受到以K.巴特和布魯内爾等爲代表的新正統神學的沖擊,逐漸衰落。50~60年代,隨着西方社會的非宗教化和多元化,新正統神學也失去其原有的勢頭。在西方新教神學中,還出現一些新的流派,如在德國信義宗神學家潘霍華提出世俗化和“非宗教化的基督教”的影響下,美國出現“神死神學”;在存在主義哲學影響下,由布爾特曼倡導的“非神話化”神學;受德國布洛赫希望哲學的啟發,有莫爾特曼的希望神學。還有以懷特海和哈爾特松爲代表的“過程神學”。那些繼承20年代基要主義,在神學思想上捍衛傳統教義的神學家們,對上述各派新神學都持批判態度,但他們除強調傳福音和追求個人得救外,對各種社會道德問題也表示關注,被統稱爲新福音派;他們在新教廣大信徒中,影響頗大。40年代以來,新教在派系和組織上,出現按宗派、地區或國家重新聯合的趨勢。

天主教的改革

 
  由於宗教改革運動的沖擊,天主教在歐洲的勢力大爲削弱。爲了重振教廷威信,天主教采取了一系列措施,改革内部,以對新教的改教運動采取統一對策,史稱反宗教改革。1545~1564年,教廷召開特蘭托公會議,會議譴責馬丁·路德和茨溫利等在教義上的改革主張,並對天主教内的教儀體制等方面作出一些規定,1564年通過的特蘭托公會議信綱成爲直至第二次梵蒂岡公會議召開前天主教的信仰規範;同時,對修會制度進行改革。1534年成立的新型修會組織耶穌會,在歐洲許多國家迅速發展,成爲擁護教皇和抵制新教的有力組織。17世紀,天主教内部發生了詹森主義的爭論,以荷蘭天主教反正統派神學家詹森及法國神學家巴斯克等爲一方,與耶穌會展開激烈論爭。在神學思想上詹森派信守奧古斯丁的預定論和恩寵論,耶穌會派則支持莫林那主義,用“中介知識”的概念,調和上帝的預定和人的自由意志。詹森派還支持高盧主義,在法國教會中力圖削弱教皇的權威。1713年,克雷芒十一世公布教皇詔書,譴責詹森主義爲謬誤。一部分詹森派成員後來移居荷蘭,繼續發展。在法國的詹森派堅持高盧主義立場,造成法國天主教會的分裂。

  18世紀,在啟蒙運動和理性主義的影響下,歐洲一些民族國家如法國、葡萄牙、西班牙等,對教廷的離心傾向日益增強。各國不滿於耶穌會士幹預内政外交,要求將其取締。教皇克雷芒十四世迫於法國政府壓力,於1773年宣布解散耶穌會。至1814年教皇庇護七世時始再恢複。1789年法國革命爆發後,拿破崙入侵意大利;1797年教皇國遭到洗劫。二年後,庇護六世被擄,死於法國。這時教皇威信降至歷史上的最低點。1800年,庇護七世重建教皇國。1809年拿破崙又將其並入法國版圖。1929年,庇護十一世和墨索里尼簽訂拉托蘭條約,教皇擁有獨立的梵蒂岡城國的主權方被正式承認。

  這一時期,天主教在神學思想上恪守特蘭托會議以來的教條,教廷多次頒發“教廷禁書目錄”。1869~1870年庇護九世召開第一次梵蒂岡公會議,重申“馬利亞無原罪始胎”的信條,並通過“教皇無訛”信條。20世紀初天主教内出現現代主義思潮,代表人物爲盧瓦齊、蒂雷爾、拉勃騰尼爾等,他們主張用歷史方法對聖經進行考證研究,反對經院主義神學對傳統教義的解釋。天主教現代主義於1907年被庇護十世宣布爲“一切異端的總匯”而遭正式禁絕。大部分現代主義者被處絕罰。

  20世紀60年代爲天主教進入新時期的轉摺點。1962年,教皇約翰二十三世召開第二次梵蒂岡公會議,後由保羅六世繼續主持,到1965年12月閉幕。會議爲使天主教適應新形勢,一反過去保守的方針,強調要“跟上時代”,在教内進行一系列改革,並對外采取開放政策,主張與天主教以外的基督教各派以至其他宗教和不信宗教的人們對話。因而有人認爲天主教進入了“普世合一運動的時代”。

  第二次梵蒂岡公會議之後,神學上打破了以往天主教權威主義和教條主義的禁錮,呈現了前所未有的活躍局面。一些天主教神學家力圖用歷史的觀點對待過去的傳統,將天主教神學和現代科學技術、哲學、社會政治思想調和起來,也出現了多元化和世俗化的現象。最重要的有從新托馬斯主義演變而來的“超性托馬斯主義”,將康德的超性哲學、現代存在主義,與天主教經院哲學相結合。當代較有影響的天主教神學家有K.冉諾、龍諾甘、盧柏克、史萊貝克和漢斯·孔等。

東正教的演變

 
  1453年君士坦丁堡陷落以後,原屬拜占廷帝國的領土處於奧斯曼土耳其治下。君士坦丁堡、亞曆山大里亞、安提阿和耶路撒冷 4個牧首區成爲各自獨立的自主的教會。土耳其對東正教采取寬容政策,仍承認君士坦丁堡普世牧首爲被征服地區的東正教總管,在傳統的四大牧首區中享有首席地位,但這種地位僅在形式和名義上得到承認,實際權力很小。這樣,俄羅斯正教的地位便逐步提高,並宣稱負有保護基督教正統的神聖使命。1589年,莫斯科牧首區正式成立,得到君士坦丁堡普世牧首的承認。約夫被沙皇委任爲第一任牧首。17世紀,尼康任牧首時,在俄羅斯正教内推行禮儀改革,一切均采用希臘正教體制,受到下級教士和信徒的抵制,結果造成舊禮儀派分裂。1721年,沙皇彼得一世對俄羅斯正教進行改革,廢除牧首制,建立最高宗教會議,負責管理教會,其首腦直接由沙皇任命,教會實際上成了政府的一個部。各地修院受到嚴厲限制和削弱。同時頒布長篇的《宗教規程》,作爲俄羅斯境内一切宗教活動的法規。這時教會因舊禮儀派分裂而遭到削弱,對這種改革,隻能顺受。這種情況,一直繼續到1917年,史稱“最高宗教會議時期”。這200年中,教會雖受制於沙皇,但内部仍展開活動,如興辦神學院,提倡學術研究並對外傳教。東正教傳入中國,便是從18世紀初開始的。1917年8月,沙皇尼古拉二世已被廢黜,臨時政府於莫斯科召開全俄宗教會議,決定取消最高宗教會議制,恢複牧首制,選出莫斯科都主教吉洪爲牧首。

  19世紀以來,除4個傳統牧首區和莫斯科及全俄牧首區外,各國各地又先後成立正教自主教會。目前全世界共有正教自主教會17個,一般按地區或民族劃分。            

崇拜、禮儀和節期


  基督教最普遍的崇拜儀式是在每星期天擧行的主日崇拜。起源於1世紀,爲紀念基督複活(基督徒相信耶穌被釘死後,於“七日的第一日”,即星期天複活)而區别於猶太教守安息日(星期六)的儀式。新教的少數教派如基督複臨安息日會等仍在星期六擧行禮拜。從初期教會開始,本來每次主日崇拜時都擧行聖餐禮,後來天主教將其發展爲彌撒。現在新教中不少宗派已不於每次主日崇拜都擧行聖餐。主日崇拜的儀式,各派繁簡不一。内容主要有唱讚美詩,祈禱、誦讀聖經選段,講道、祝福等。主日崇拜一般都在教堂擧行,由聖職人員(主教、神甫或牧師、長老等)主持。天主教、東正教和新教中的安立甘宗以及部分信義宗等教會多使用禮文,有些新教宗派儀式比較不固定。

  基督教的某些重要禮儀被稱爲聖事或聖禮,神學上認爲聖事是借助可見的形式或表象將不可見的神恩賦予領受者。擧行聖事一般都按規定的儀式。天主教和東正教承認七件聖事,即洗禮、堅振、告解、聖體(東正教稱聖體血)、終傅、神品(封立聖職)和婚配。新教一般隻承認所認爲是由耶穌親自設立的洗禮和聖餐禮爲正式的聖禮,亦有少數宗派不承認聖禮。

  基督教根據教會傳說規定每年一定的日期爲節日,稱爲教會周年或教曆。教會周年以複活節爲中心。從 4世紀起定春分月圓後第一個星期日爲複活節,紀念救主複活。複活節前的40天(星期天不計在内)爲大齋期。大齋期的最後一周爲受難周,其第一天(星期日)爲棕樹節,星期五爲受難節,相傳耶穌於是日釘十字架而死。複活節後的第40天爲升天節,第50天即第7個星期天爲五旬節,又稱聖靈降臨節。教會周年從聖誕節前4個星期的降臨節起算。以12月25日爲聖誕節的習慣從4~6世紀才被普遍接受。東正教和其他東方教會由於曆法不同,其12月25日相當於公曆1月6日或7日。1月6日爲顯現節,天主教稱爲三王來朝節。每年周而複始,其中以複活節和聖誕節最爲重要,常擧行隆重的崇拜儀式和其他活動。新教也有少數教派不主張守教會節期。    

三大派系的傳播


  基督教自產生後1000年間,已傳遍整個歐洲以及北非、西亞的部分地區。11世紀東正教分裂出來後,除保持原有在東歐、西亞、東北非的教會外,還向西北亞斯拉夫語地區傳教。16世紀天主教開始派遣傳教士到拉丁美洲以及亞洲南部、東部活動。新教的傳教活動起步較遲,於17世紀初開始向北美傳教。18世紀,隨着歐洲資本主義國家在全世界爭奪殖民地,基督教各派都先後成立傳教組織(天主教譯稱外方傳教會,新教譯稱差會),派遣傳教士,開展傳教運動,按各派特具的教義特點、禮儀、組織形式傳到世界各國。19世紀是傳教運動的高潮時期,傳教士除傳播教義、建立教會、興辦一些文化教育和慈善事業外,還有一部分充當殖民主義、帝國主義向傳教區所在國家或地區進行經濟、文化、政治、軍事侵略的謀士,有些人則親自參加侵略活動。20世紀,傳教運動遭到亞、非、拉各民族國家人民和基督教徒的譴責和抵制。亞、非、拉各地一些教會正在通過教會自立運動,力圖擺脱差會的控制。  

基督教聖城


  伯利恒耶穌出生地
  耶路撒冷耶穌被釘十字架和發生其他聖經事件的地方
  拿撒勒耶穌行很多神蹟奇事的地方
  安提阿曾經的基督教中心  

基督教與猶太教


  猶太人在公元1世紀前就遭到了許多民族的侵略、統治和奴役。在先知耶利米預言猶太人會成爲巴比倫囚虜的同時,亦向猶太人傳遞一個信息,指上帝會派遣使者來拯救他們。及至預言實現之後,猶太人確信是因爲自己民族遠離上帝,所以被上帝離棄,因此改變了過往遠離上帝而敬拜異族神的習慣,而變得以上帝爲獨一真神的思想,並產生了一種思想,期望在他們悔過以後,上帝會派救世主來拯救他們脱離苦海。這些思想,逐漸形成了猶太教。這種救世主的觀念也成爲了基督教的一個基本思想來源。

  基督教和猶太教不同的地方,在於基督徒相信耶穌就是舊約聖經(或稱希伯來聖經)預言的基督或彌賽亞(默西亞)(即“受膏者”的意思),而猶太教徒則認爲彌賽亞到今尚未來臨。借著被釘死於十字架上,耶穌基督成爲人給上帝的獻祭,並與上帝訂立救贖的新約。基督徒稱呼這個救贖爲“因信稱義”,就是說,隻要人心中接受基督是代自己承受了罪的後果,並在口里承認他爲主,人就跟上帝立了約,從而得到赦免及救贖。而這一份跟上帝立的新約,不再隻限於猶太人,更包括普世的外邦人。不相信耶穌基督是救主的猶太教徒,則繼續遵守古老先知摩西流傳下來的律法,以保持自己作爲上帝子民的身份。

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  • 172.16.32.*在 2016/9/21 14:01:11 发表
  • 我女儿在好莱坞上学,急需找到马赛克教会!我的微信13911208488.谢谢!
  • 172.16.32.*在 2016/9/21 13:43:26 发表
  • 各位兄弟姐妹好!有谁知道在美国好莱坞星光大道附近有个马赛克教会?拜托了!!
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