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阅读 16685 次 历史版本 3个 创建者:hk008 (2010/3/2 4:12:26)  最新编辑:带你去天堂 (2010/3/2 9:30:44)
宗教
拼音:zōng jiào
英文:religion
  宗教,是人類社會發展到一定歷史階段出現的一種文化現象,屬於社會意識形態。主要特點爲,相信現實世界之外存著超自然的神祕力量或實體,該神祕統攝萬物而擁有絕對權威、主宰自然進化、決定人世命運,從而使人對該一神祕產生敬畏及崇拜,並從而引申出信仰認知及儀式活動。在人類早期一些社會中,宗教承擔了對世界的解釋、司法審判、道德培養和心理安慰等功能。現代社會中,科學司法已經從有些宗教分離出來,但是道德培養和心理安慰的功能還繼續存在。宗教所構成的信仰體系和社會群組是人類思想文化和社會形態的一個重要組成部分。研究宗教的學科是宗教學

  據估計,全世界現有宗教徒超過25億人,占總人口的五分之三以上。有些國家民族,絕大多數人都信仰宗教。世界現有宗教類型各異。有世界宗教,如佛教基督教(包括新教天主教東正教)、伊斯蘭教;有地區性和民族宗教,如猶太教神道教印度教錫克教耆那教道教瑣羅亞斯德教等;還有許多保持着原始面貌的土著宗教,如薩滿教本教東巴教等。佛教主要流傳於東北亞南亞東南亞許多國家和地區,約占世界宗教徒總人口的6.2%;伊斯蘭教主要流傳於亞洲非洲,特别是西亞北非南亞次大陸和東南亞各地,約占宗教徒總人口的17.1%;基督教徒人數占世界宗教徒總人口的32.4%,其中約三分之二分布在歐美。

宗教的詞源


  在漢語中,宗教本不爲一聯綴詞,《說文解字》:“宗者,尊祖廟也,以宀從示。”,“示者,天垂象見吉凶所以示人也,從二。三垂,日月星也,觀乎天文以察時變示神事也。”這表示對神及人類祖先神靈的尊敬和敬拜。教指教育、育化,上施下效,側重在對神道的信仰,這一點反而與西方的宗教理解較爲接近。直至公元10世紀,“宗教”一詞才最先見於佛經,如《續傳燈錄》中:“吾住山久,無補宗教,敢以院事累君。”這里的宗教指崇佛及其弟子的教誨,其意狹小而具體。但隨西方宗教學崛起及其對中國學術界之影響,許多人在學術上將“宗教”與“Religion”一詞畫上了等號,成爲廣義性宗教概念。宗教在不同的文化背景中,存在不同的含義。

  西方語言的“宗教”(如英語的Religion)源自古羅馬時代的拉丁語Religio。古希臘人雖有表達對神的敬畏、虔誠及與之相關的戒律禮儀,卻未形成宗教的特定概念。古羅馬哲學家西塞羅在其著作《論神之本性》中使用過Relegere(意爲反複誦讀、默想)或Religere(意爲重視、小心考慮),可見他當時認爲在神的敬拜上需集中注意,又需嚴肅認真。另外古羅馬神學家奧古斯丁在《論真宗教》及《論靈魂的數量》皆用過Religare,代表人、神與靈魂間的重新結合,以人神聯盟說明人與神之間的密切關係。奧古斯丁又在《訂正》及《上帝之城》中使用Re-eligere來表示人在信仰上的重新抉擇及決斷,人需要靠重新考慮和選擇與神修好。故Religio一詞在拉丁語的原意應爲人對神聖的信仰、義務和崇拜,以及神人之間的結合修好。由此可見,Religio與近代西方宗教概念有雷同卻不等同。

宗教的定義


  宗教有着各種各樣的定義,多數定義試圖在很多極端的解釋和無意義表述中找到平衡。有人認爲應用形式和理論去定義它,也有人更強調經驗、感性、直覺、倫理的因素。

  社會學家和人類學家傾向於把宗教看作是一個抽象的觀念、含義。這種抽象的概念是基於自身文化發展而建立起來的。 《宗教百科全書》(Religion [First Edition]. Winston King. Encyclopedia of Religion. Ed. Lindsay Jones. Vol. 11. 2nd ed. Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. p7692-7701. )中,宗教的定義是這樣的:

  In summary, it may be said that almost every known culture involves the religious in the above sense of a depth dimension in cultural experiences at all levels — a push, whether ill-defined or conscious, toward some sort of ultimacy and transcendence that will provide norms and power for the rest of life. When more or less distinct patterns of behaviour are built around this depth dimension in a culture, this structure constitutes religion in its historically recognizable form. Religion is the organization of life around the depth dimensions of experience — varied in form, completeness, and clarity in accordance with the environing culture."

  翻譯:“總的來說,每個已知的文化中都包含了或多或少的宗教信仰,它們或明了或令人疑惑得試圖完美解釋這個世界。當某些行爲典範在特定的一個文化中得到確立時,它就將在這個文化中打下深深的歷史烙印。即便宗教在形式、完整度、可信度等等都應不同文化而不同,但人在社會中還是不可避免要受到宗教影響。”

概述


  支配人們的自然力量和社會力量在人們頭腦中的虛幻的、顛倒的反映;信仰和傳播上述觀念的專門組織。它是社會意識形式之一。

  宗教是人類社會發展一定階段的歷史現象。它產生於原始社會的後期。原始的自然宗教是古代社會狹隘的生產關係的反映,是生產力水平十分低下的產物。原始人對周圍自然現象的愚昧無知,在支配着自己的強大的自然力量面前軟弱無力,對自身的生理現象和夢境不能理解,從而產生了靈魂不死的觀念。由於自然力被人格化,形成了萬物有靈論。原始的宗教觀念和祈禱等宗教活動,貫穿於原始人的生產和社會生活的各個方面,同道德、藝術活動直接結合在一起,還沒有分化成一種獨立的社會意識形式。隨着無階級社會向階級社會的過渡以及各個歷史時期物質經濟生活條件的變化,宗教不斷地發生演變:由最初的自然崇拜發展到圖騰崇拜、祖先崇拜、神靈崇拜;由多神教發展到一神教;由氏族宗教演化爲民族宗教乃至世界宗教。世界三大宗教──基督教、伊斯蘭教和佛教的出現,是同奴隸社會的君主制相適應的。

  從原始社會的自發宗教到階級社會的人爲宗教,宗教日益成爲一種複雜的社會現象。發展成熟的宗教,包括宗教信仰、宗教組織、宗教設施和宗教教義、宗教教規、宗教儀式、專門的神職人員等,形成一種強大的社會勢力和精神力量。

  宗教采取感性的、粗俗的形式宣傳創世說,它頌颺怯懦、自卑、自甘屈辱、顺從馴服,麻痹人民的革命意志;它敵視理性,扼殺科學,禁止進步思想的傳播;在一定歷史條件下,宗教成爲剝削階級的官方的意識形態,滲透到政治、哲學、道德、藝術、教育等社會生活領域,成爲維護反動統治秩序的精神支柱。歷史上許多被壓迫群眾反抗剝削統治者的鬥爭也往往披上宗教的外衣,利用宗教的形式同反動統治階級進行鬥爭。但宗教不能真正反映群眾利益和解決現實社會矛盾,反而會瓦解、渙散群眾的革命鬥志,歸根結柢它要起消極的作用。

  人類進入階級社會以後,宗教得以長期存在和發展的深刻根源在於:
    1.人們受到社會盲目的異己力量的支配而無法擺脱;
    2.勞動者對於剝削制度所造成的深重苦難的恐懼和絕望;
    3.剝削階級需要利用宗教來作爲麻痹和控制群眾的重要精神手段。剝削制度和階級壓迫的存在,是宗教存在和發展的主要根源。列寧說:“宗教對人類的壓迫隻不過是社會内部經濟壓迫的產物和反映”(《列寧全集》第10卷,第65頁)。

  宗教消亡是歷史的必然,但又是一個長期的歷史過程。隻有消滅了剝削制度和剝削階級,即消滅產生宗教的階級根源以後,宗教才能逐步消滅。由於舊社會遺留下來的舊思想、舊習慣不可能在短期内徹底消除,社會生產力的極大提高以及教育、文化、科學、技術的高度發達還需要長久的奮鬥過程,加之某些天災人禍所帶來的困苦還不可能在短期内徹底擺脱,因此,宗教在社會主義社會對於一部分人的影響還會長期存在。隻有經過社會主義和共產主義的長期發展,建設高度的精神文明與物質文明,人們才會最後抛棄一切宗教。馬克思說:“隻有當社會生活過程即物質生產過程的形態,作爲自由結合的人的產物,處於人的有意識有計劃的控制之下的時候,它才會把自己的神祕的紗幕揭掉”(《馬克思恩格斯全集》第23卷,第97頁)。 

宗教的起源和發展


  宗教源於准宗教現象,產生於原始宗教以前,爲現今卯知人類意識活動最早的形態之一,有一定程度的宗教因素,但當無超自然體的概念,對於客體尚未神化、無敬拜求告之念,一切全靠幻想,認爲某些行動可影響某些現象或事物,如法術巫術、針刺木刻人形、佩戴玉石等。

  舊石器時代洞穴壁畫的野獸圖像遍布被利器刺傷之痕蹟,多認爲是行法術以增加狩獵命中率。而尼安德特人、山頂洞人等的墓葬中,都發現屍骨上撒滿紅粉及砂石,可能是以血色物行法術,以求死者死後安穩或再生。當宗教及神靈觀念形成,巫術法術多成爲宗教的附屬行動。研究宗教起源的學科爲宗教人類學(Anthropology of religion),主要理論爲萬物有靈論、前萬物有靈論、巫術論、原始一神論、功能論、神話結構學說及語言疾病學說,前四者屬進化論學派,後三者屬文化圈學派。

萬物有靈論


  萬物有靈論由英國考古學家泰勒(Edward Burnett Tylor)提出,認爲原始人在形成宗教前先有“萬物有靈”之概念,人在對影子、倒影、回聲、呼吸、睡眠中覺得人的物質身體之内有一種非物質的東西,使人具有生命,而當中以夢境的感受影響最大,當這種未知的東西離開身體時,身體便喪失活動能力,呼吸也停止,泰勒稱這種未知的東西爲Anima。原始人推齲一切生長或活動之東西,甚如日月皆有Anima,然而近代宗教學家認爲原始人未具這種抽象的推理能力,也未發現任何考古實證。

前萬物有靈論


  前萬物有靈論又稱物活論,是馬雷特對萬物有靈論的修正,他認爲原始人在產生“萬物有靈”之概念之時,先具備一種概念,就是認爲整個世界是活的,故世界每件東西也是活的,並非以各物皆具有自己的獨立靈魂爲前提,然而也未發現任何考古實證。

巫術論


  巫術論由弗雷澤提出,他認爲人類精神是由巫術發展到宗教再到科學。巫術是一種准宗教現象。原始人認爲巫術可控制自然,原因不外乎是接觸律或相似律,即認爲取得某東西的一部分作法可影響該物之全部,又或認爲對該物之相似物作法可影響該物,但當人類不相信這種虛擬力量時,則轉移爲對超自然存在物的撫慰和慈悲。

語言疾病學說


  語言疾病學說(a disease of language)由德國哲學家馬克思·繆勒(Max Müller)提出,他認爲古代印歐語言抽象詞匯少,當中某些概念性詞匯必須賦予人格化的聯繫,否則就無法運用。諸神最初隻是自然現象的名字,後來從詞匯中人格化,造成實在感,神話由此誕生。這樣,引起敬畏的對象逐漸被語言所掩蓋,並由於隱喻行爲而最終與直接的知覺相分離。

原始一神論


  原始一神論由施米特提出,他本是天主教教士組織成員會會員,認爲在最古老的文化中普遍有最上神的存在,可見於北美極地民族、俾格米人及澳大利亞東南土著,故一神論才是人類最古老的宗教,至上神的形象是來自神的最初啟示,往後的宗教發展呈退化趨勢,被諸神論及鬼靈精怪所掩蓋。

功能論


  功能論最先由英國人類學家馬林諾夫斯基所提出,亦爲一系列之後的功能學派理論的總稱,他認爲宗教儀式和巫術行爲等是爲滿足個體的心理需要,減緩生活壓力,提供積極的生活態度以面對生死考驗,也保護部落的傳統和價值觀,這些功能主要分爲生物性、精神性及規範性三方面。

神話結構學說


  神話結構學說由法國人類學家李維史陀提出,他認爲世界上不同的地方的原始人類的心靈皆有共同結構,皆欲解釋世界上的事,這種共相是發展出一套又一套神話的原動力。

原始宗教

 
  根據考古發現,人類原始宗教大約產生於公元前30000~前10000年間的中石器時代。從對尼安德塔人及其後的真人的考古發掘中,可知當時原始人對生、死、食物三者特别重視,形成一些與原始宗教有關的習俗,但尚無法斷定當時是否已有神祇觀念。繼後,原始居民在嚴峻的生存鬥爭中,因不能理解自然界各種變化莫測現象的因果關係,從而產生恐懼、驚惶和神祕感覺,認爲在他們周圍的各種事物中存在着一種超自然的力量,這種力量主宰或影響着人們的生活。因此他們便對自然物、自然力產生崇拜或進而將其人格化作爲神靈加以膜拜,並企望以祈禱、祭祀、舞蹈、音樂等對它們施加影響。在氏族社會中除流行對自然物、自然力或自然神靈的崇拜外,還流行圖騰崇拜,相信在本氏族與某些動、植物以及某些自然物間有一種超自然的血緣關係,因而某些動、植物便被認爲是與該氏族有聯繫的共同祖先──圖騰。隨着父權制度家族的建立與靈魂、精靈觀念的發展,還產生了對祖先和氏族領袖的崇拜。在氏族制度瓦解和部落形成時,氏族的神靈也隨之演變或融合爲部落的神靈。各部落都有各自的保護神,這些神不是統一的,也沒有上下尊卑的隸屬關係,威懾僅局限於本氏族或部落的範圍;一旦氏族或部落衰亡,保護神也隨之銷聲匿蹟。在由部落過渡到部落聯盟而形成最初奴隸制國家時,在部落聯盟諸神中出現了主神和次神,主神往往具有全部自然和社會屬性,被認爲是至高無上、統一和無所不能的。這個“統一的神”往往反映了奴隸制國家專制君主的最高權威。恩格斯曾以印歐民族宗教的起源──《吠陀經》爲例,解釋原始宗教的發展過程:吠陀中的神大都是自然現象的化身,如日月星辰、風雨雷電、山川草木以及動物等,但在《梨俱吠陀》的最後幾卷中可以看到多神論向一神論的轉化和發展。如因陀羅最初被認爲是保護農業的雷雨神,後變爲一個氏族的特殊保護神──武士貴族神。隨着氏族的強大,吠陀又描寫了因陀羅和另一氏族保護神婆樓那進行爭奪統治地位的鬥爭,因陀羅最終穫勝,兩個氏族聯合成爲部落,因陀羅即被稱爲“因陀羅-婆樓那”。嗣後,婆樓那逐漸銷聲匿蹟,因陀羅取得完全的統治地位,又被尊爲“世界大王”(svar╣j)。因陀羅性質的變化反映了印度由氏族而部落、由部落而向部落聯盟合成的最初奴隸制國家過渡的歷史内容。

古代宗教

 
  公元前4000~前2000年初,中國黄河、南亞印度河、西亞美索不達米亞底格里斯河與幼發拉底河和埃及尼羅河流域,因青銅器的使用和農業灌溉的發展進入階級社會,此後又在今小亞細亞、叙利亞、巴勒斯坦、伊朗等地也相繼產生了一批奴隸制國家。這些地區產生和孕育了世界最初的文明,產生了燦爛的科學和文化,同時也出現了對後世有重要影響的宗教。如中國殷周時期崇拜天帝的宗教,印度的婆羅門教和隨後的印度教,兩河流域的巴比倫宗教,巴勒斯坦的猶太教,伊朗的瑣羅亞斯德教。以上宗教被宗教史家稱爲古代宗教,也有人稱其中迄今還繼續流傳者爲歷史宗教。這些宗教大部分由原始宗教演化而來,繼續保持着對自然神的崇拜,出現了神的“天階體系”(分掌不同職司的各級大小神靈),在諸神中形成了主神崇拜。主神並不是一成不變的,往往隨着民族、國家的更疊而變化。此外,還產生了原始形態的神學和宗教哲學,並創作了記述宗教神話、歷史和教義的典籍和石刻。
  

世界宗教

 
  隨着階級社會的發展,世界各地區、各國政治、經濟、文化交往的日趨頻繁,在思想領域的反映,即宗教本身也在較寬廣的視界下注意到人類所普遍關心的問題。因此,在古代某些民族、國家中出現了超民族和超國家地區的宗教乃至世界性宗教──佛教、基督教和伊斯蘭教。

  佛教產生於公元前6~前5世紀的印度,初起時反對婆羅門教的綱領(吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上)和實踐,並以獨特的四諦、八正道等教義解釋人生和世界的問題。它在印度本土穫得了巨大發展,公元前3世紀被孔雀王朝的阿育王奉爲國教,並傳播到印度鄰近地區很多國家。公元1世紀前後,印度佛教中出現了大乘佛教,以通俗的形式向群眾宣傳佛教教義。7~8世紀後,大乘佛教的一部分派别與印度教混合而形成密教。13世紀初,由於外來勢力的沉重打擊及僧伽内部的腐敗等原因,佛教終於在本土消失。19世紀末,稍有複興,20世紀40年代以後,又有新的發展。目前仍廣泛流行於中國、日本、東南亞地區。

  基督教產生於公元 1世紀羅馬帝國統治下的巴勒斯坦和小亞細亞一帶,以後迅速傳播於地中海周圍的西亞、南歐、北非以至高盧、不列顛。早期基督教是在猶太教的基礎上發展起來的。基督教是猶太教神學、庸俗化了的希臘羅馬哲學和東方一些流行的儀式的結合。羅馬統治者最初對基督教嚴厲鎮壓,以後又加以利用並在4世紀末宣布爲國教,5~10世紀間逐漸傳遍全歐。11世紀,發生了東西教會大分裂,形成了西方的公教會(天主教)和東方的正教會(東正教)。16世紀西歐的宗教改革運動,又從天主教會内分裂出了新教(中國一般稱爲基督教)。在中世紀的歐洲,天主教會是封建社會的精神支柱,它鎮壓和窒息了進步的科學思想和活動。在資本主義時代,基督教隨着歐洲國家的殖民擴張,傳播到非洲、美洲和亞洲以至全世界。基督教對歐美許多國家的歷史、文化有着重要影響。伊斯蘭教產生於7世紀的阿拉伯。622年穆罕默德在麥地那建立了第一個伊斯蘭教神權國家。早期伊斯蘭教主張消除血親複仇,打破氏族壁壘,扶弱濟貧,禁止高利盤剝,要求和平安寧,反映了當時阿拉伯各部落要求實現政治統一的願望。隨着阿拉伯伊斯蘭教徒不斷對外擴張和經商交往,伊斯蘭教遂由地區性宗教發展爲世界性宗教。伊斯蘭教在中世紀由近東傳入中亞地區、印度尼西亞、印度和中國,對這些國家和地區的政治、文化和社會生活有着重要影響。

  世界三大宗教很早就傳入中國,在中國的社會歷史條件下逐漸紮根、發展,並與中國傳統的文化相融合,形成了很多具有民族特色的宗派和學派,成爲中國封建社會上層建築的重要組成部分。

近現代宗教及其特點

 
  佛教、基督教和伊斯蘭教在世界各個地區占着主導的地位。但隨着社會的發展,發生了很多新的變化。另外,地區或民族性宗教如印度教、猶太教、道教、錫克教、耆那教、瑣羅亞斯德教等仍在流傳。原始宗教也還殘存於一些社會發展比較緩慢的地區。

  在近現代,各宗教出現了一些新的傾向:

  1.複古主義。如18世紀末要求恢複伊斯蘭教原始信仰的瓦哈比派,這種複古運動目前在伊朗等地又以原教旨主義的形式出現;又如印度教19世紀後半葉有“回到吠陀去”的雅利安社複古改革運動。

  2.改革傾向。這種傾向的目的是要使宗教適應社會生活和科學發展的需要。如19世紀下半葉,哲馬魯丁·阿富哈尼、穆罕默德·阿布杜在土耳其、埃及等地發起的泛伊斯蘭主義運動,賽義德·阿赫默德·汗和伊克巴爾在南亞次大陸提倡的阿利迦運動。在第二次梵蒂岡公會議後,天主教内部進行了一系列變革,並出現了許多新思潮,如解放神學等。

  3.對話、合作和合一傾向。現代以來,各派别乃至各宗教之間開始對話,原先相互隔絕的藩籬正在被推倒。如基督教各派在普世教會運動的推動下,不僅領導層開始重新對話,一些基層教會也有新的合作。

  4.第二次世界大戰後,在世界各地特别是美國和日本出現了許多新興宗教或變種教派。如日本的世界救世教、生長之家、PL教團;朝鮮的圓佛教;越南的高台教、和好教;美國的統一教會、基督教科學派、毗濕奴意識國際協會以及形形色色的“瑜伽派”。這些宗教和教派渲染東方宗教、哲學的神祕主義和唯心主義,糅合世界各大宗教的教義和儀式,力圖調和宗教與科學、理性與天啟、無神論與有神論,以適應社會的演變。如高台教崇拜摩西、孔子、老子、佛陀、基督、雨果、貞德等等,並借用天主教的儀式;圓佛教企圖以“一圓”爲中心,把佛教的“法身”、儒教的“太極”、道教的“道”等各種教理統一起來;PL教團主張人的“完全自由”;毗濕奴意識國際協會宣傳對神的虔誠、信愛,人在神前的平等等意識。

宗教的教義


  宗教的教義主要分爲“觀念”和“體驗”兩種。 觀念的類型 靈魂觀念 神靈觀念 神性觀念 宗教經驗的類型 敬畏感 依賴感 驚異感 罪惡感 穫救感 神祕感 獀得經驗的類型 宗教理論 宗教道德 藥物應用 宗教修習 即人的神觀及對神的敬畏心態,是整個宗教的内在因素及核心所在,故“對神的信仰”乃是一切宗教的根本。宗教信仰的對象被人理解爲一種超自然而又控制自然的神祕力量或神聖實在,它被視爲神力、精靈、眾神、至高一神,或抽象地以絕對者、永恒者、至高無上者、自有永有者、無限存在者、超越時空者稱之。這種信仰被視爲萬物的起源和歸宿,一切存在的根基及依據。然而各宗教對神的理解不盡相同,有可能是“眾多而有序”、“單一而排他”,有可能以“超在”或“内在”存在,由此構成多神教、主神教、單一主神教、二元神教等,也有超泛神論、泛神論、萬物有靈論等不同的神論。 宗教對神靈觀念的解釋爲“神學”,神學在宗教傳播、歷史演進、人類進步中不斷被調整修正。神學是自覺宗教與自發宗教的最大分别,因爲神學有其理論化及系統化,而自發宗教是不具神學體系的。 教儀巫術 禁忌 祈禱 獻祭 懺悔 宗教的崇拜行爲、禮儀規範屬於宗教的外在因素。體現出宗教教義的實踐,也反映出宗教傳統的改革及其社會文化背景。教儀是規範化、程式化、機構化及制度化的,其内容包括祈禱、祭獻、聖事、禮儀、修行及倫理規範。

  教義是基於宗教的理論體系,而教儀則根據社會實踐的活動,前者爲後者提供依據及指導,後者使前者的精神意趣得以推廣和外化;前者由不斷詮釋、匯集、編纂宗教經典而深化,後者也是經驗累積確定其施行的程度,於是教義及教儀皆在所處的文化氛圍中產生一種人們公認的社會慣例。

  宗教的教職制度及教團體系(如基督教的教會、牧區;佛教的僧伽),代表着宗教信仰體系的機構化及社會化,是宗教的最外殼,卻又不可或缺。一方面替宗教提供了活動空間,另一方面也給予存在保障。教職制度令宗教有了可見的外在形體,從而對社會起作用。在歷史上,政教常有合一或分離現象,體現了社會行政功能與祭司宗教功能的有機結合,說明了宗教這一個體與世俗社會既有聯繫,又有區别。 教團及教職的形成,標志着人類信仰體系的成熟,充實了宗教,補足了教義及教儀,由此凸現了宗教的獨特性與其他社會意識和社會文化歷史現象的不同特點。

宗教與科學文化

 
  在人類的文化知識活動領域中,宗教一直是重要的組成部分。它和科學及其他社會意識形態如哲學、文學、藝術、道德等都有着密切的關係。原始社會的人類對自然界和社會的認識大多表現爲巫術、神話或者宗教觀念的形式,表現於文學藝術方面的則有讚歌、娛神的音樂舞蹈以及表現宗教的繪畫或雕刻等。古希臘、羅馬建築藝術傑作大多是神殿、陵墓和紀念堂等。在這類文化中宗教的和世俗的精神互相交織在一起。

  中世紀的僧侶們穫得了知識教育的壟斷地位。“科學隻是教會的恭顺的婢女,它不得超越宗教信仰所規定的界限,因此根本不是科學”(恩格斯)。中世紀的教會對歐洲科學的發展起過阻礙作用;另一方面,在基督教會内哥白尼、伽里略、弗·培根等不顧教會當局的反對,在研究自然科學方面做出了卓越貢獻。近代資產階級爲擺脱宗教對科學的束縛,促進科學研究的發展,經歷了長期的艱苦的鬥爭過程。但即使在唯心主義經院哲學占主導地位的時期,經院哲學内部的論戰對歐洲哲學從本體論轉向認識論也起過重要作用。反經院哲學的基督教神祕主義派别的積極思想對宗教和社會改革運動也曾發生過直接的影響。即使經院哲學本身,其中也包含着某些積極因素,在以理性論證宗教信仰時,樹立了宗教信仰的對立面──理性的權威。歐洲哲學正是通過這些曲摺的鬥爭過程才發展到了新的階段。宗教和其他形式的意識形態相結合而產生的宗教文學、宗教音樂、宗教美術、宗教建築等,作爲各民族歷史文化的一部分,已經成爲人類文化史的財富。

  在中國思想史上,佛教和道教一直是兩股重要的思想潮流。魏晉時期,佛教哲學和道家哲學合流,豐富了後期玄學的内容。在神滅與神不滅之爭中,使中國古代的唯物論和無神論達到了一個高峰。隋唐以後,佛教各宗派各自對佛典進行了創造性的發揮,如天台宗、華嚴宗、禪宗等都對成佛的根據和途徑作了各具特點的闡發,並且相互彌補和貫通,形成了有别於印度佛教的中國佛教獨有的理論體系。宋明時期,儒家反對佛教,卻又從思想上汲取佛教哲學,形成了理學,朱熹的“一旦豁然貫通”就是脱胎於禪宗頓悟之說。而一些唯物主義哲學家則在對佛教的批判之中發展了唯物的本體論學說。在宋明時期,儒釋道三者相調和,認爲孔子之道與佛教所主張的無上菩提之道無異,“儒以治皮膚之疾,道以治血脈之疾,佛以治骨髓之疾”(張商英《護法論》)。近代的資產階級改良派更有從佛教汲取養料而批判儒家理學的,如譚嗣同所建立的“仁學”體系,思想淵源之一就是禪宗。佛教思想作爲中國哲學史的重要部分,對於推動中國哲學史的發展起過重要作用。而佛教文化的精華,如敦煌壁畫和經卷,龍門、雲岡、大足等地的石刻,金代的《趙城藏》等也是中國文化史上燦爛的一頁。

  在各民族的歷史上,宗教曾對民族的精神、文化、科技、道德、風俗以及生活方式發生過不同程度的影響。道教徒爲尋求“道法自然”,在探索方術中,客觀上對醫學、化學和天文學等的發展做出了貢獻。《參同契》是公認的鍊丹史上最古的著作,《真元妙道要略》記錄了世界上最早的火藥實驗。至於道教教義對中醫理論的發展,道教修鍊對養生、治病的功效則是眾所周知的事實。在中國西北和西南各少數民族地區,宗教與民族的歷史文化、道德倫理規範和生活習慣有密切關係。西北有十個少數民族幾乎全部信仰伊斯蘭教。伊斯蘭教雖是外來宗教,但自傳入後,既與中國固有文化相融合,又保持其原有的特點,成爲民族文化不可分割的重要組成部分,並且對中華民族的歷史文化,特别在醫藥學、天文學、數學和曆法等方面做出了巨大貢獻。藏族的佛教文化是藏族民族文化中最基本的部分,它對西藏的醫學、曆法、文學、工藝美術、雕刻繪畫等的發展有着重要的作用。布達拉宮和塔爾寺等是建築史上的傑作。藏曆以佛教密宗所傳的曆法爲主,用幹支紀年與漢族地區相同,正確記錄了農業節期的變化。基督教傳入中國後,曾有過被殖民主義者利用作爲侵略工具的歷史,但它對傳播西方科學文化,如建立醫院,開設學校,提倡男女平等,出版報刊圖書,等等,在客觀上都起了一定作用。

關於儒教是否是宗教的爭論


  儒教是否是宗教,存在不同的意見。一般而言,正如道教是宗教而道家則不被認爲是宗教一樣,儒家、儒學不被認爲是一種宗教,而對儒教則存在不同的看法,有些人認爲不是宗教,有些人認爲是宗教,這主要取決於對儒教含義的理解和對宗教含義的理解。在香港、印尼等地,儒教(孔教)被視爲宗教。無論爭論如何,不可否認,存在以宗教形式存在的儒教(孔教),如在台灣,有中國儒教會,在印尼,有孔教會。


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