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阅读 1576 次 历史版本 0个 创建者:小M (2010/12/28 11:56:11)  最新编辑:小M (2010/12/28 11:56:11)
赫伯特·馬爾庫塞
拼音:hè bó tè mǎ ěr kù sāi
英文:Herbert Marcuse
同义词条:马尔库塞
 
  赫伯特·馬爾庫塞(Herbert Marcuse)(1898-1979)生於柏林一個富裕的猶太人家庭,赫伯特·馬爾庫塞德裔美籍哲學家社會理論家法蘭克褔學派的一員。他一生在美國從事社會研究與教學工作。赫伯特·馬爾庫塞哲學家、美學家法蘭克福學派左翼主要代表,被西方譽爲“新左派哲學家”。

基本資料

 
  
赫伯特·馬爾庫塞
赫伯特·馬爾庫塞
  馬爾庫塞弗洛伊德主義的馬克思主義”的最有影響的理論家,生於柏林一個猶太人家庭。“弗洛伊德主義的馬克思主義”的最有影響的理論家。年輕時曾參加過社會民主黨,1922年他拿到弗來堡大學的博士學位,隨後回到柏林,售書爲生。1929年他重回弗來堡,在海德格爾指導下寫論文。1933年納粹政府不允許他完成論文,他加入法蘭克福社會研究所,隨後離開德國。他先前往瑞士,隨後前往美國,1940年穫得美國國籍。二戰中在美國戰略服務辦公室工作,參與分析德國情報。從1952年開始他作爲政治理論家,曾在哥倫比亞大學和哈佛大學授課。20世紀60年代末,在西歐、北美的資本主義國家爆發了轟動一時的“左翼學生造反行動”時,他積極支持青年學生的造反運動。被譽爲“新左派哲學家”、“青年造反者的明星和精神之父”。
 
  赫伯特·馬爾庫塞法蘭克福學派左翼主要代表人物,《理性與革命》是其最負盛名的著作,旨在揭示當代發達工業社會型的極權主義特征。《理性與革命》在英國和美國出版後,先後在德國和法國出德文版和法文版,其後又譯成多種文字在許多國家出版,被稱爲西方60年代末大學造反運動的教科書。 馬爾庫塞的思想發展可以分爲三個階段:30年代受存在主義影響較深;40年代致力於揭示馬克思主義與黑格爾主義的聯繫;50年代以後主要是從弗洛伊德的精神分析學說出發解釋馬克思主義;致力於實現弗洛伊德主義與馬克思主義的“結合”。

生平

 
  
赫伯特·馬爾庫塞
赫伯特·馬爾庫塞
  馬爾庫塞是當代美國著名哲學家和政治思想家、法蘭克福學派和弗洛伊德主義的馬克思主義的重要代表人物。馬爾庫塞生於柏林一個有教養的猶太家庭。早年在哲學、歷史方面,受過典型的德國文化熏陶。他曾在柏林和弗萊堡兩地學哲學。 1917年至1918年,他參加了德國社會民主黨,但隨着李蔔克内西和羅莎·盧森堡被暗殺後,他便退出了該黨,此後再也沒有參加任何政黨。一段時間,受業於著名的哲學家胡塞爾和海德格爾。爲了取得在大學哲學系教書的資格,他在存在主義哲學家海德格爾的指導下,寫了《黑格爾的本體論與歷史性理論的基礎》一文,發表於1931年。在此期間,他還寫了一些文章,這些文章初步奠定了他後來思想的基礎。特别值得一提的是,在馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》公布於世後,他是最早認識到這篇手稿的重要性的人之一。
 
  由於對哲學和政治之間的内在關係發生興趣,馬爾庫塞在1933年加入了法蘭克福社會研究所,之後成爲法蘭克福學派的中堅人物。希特勒上台後,他經巴黎、日内瓦到美國。在美國,起初他在法蘭克福學派遷住哥倫比亞大學的社會研究所工作,第二次世界大戰期間在美國戰略情報研究所工作。戰後,他未與同學派中堅人物霍克海默、阿多諾一道返回德國重建研究所,而是留在美國,成爲這個在經濟、政治、文化諸方面皆爲發達工業社會的典型的見證人。以後他重新執教,先後在哥倫比亞哈佛勃蘭第斯聖地亞哥等大學工作。1970年退休。1979年7月29日,他在赴西德訪問和講學途中,逝世於施塔貝恩克。
 
   馬爾庫塞對經典馬克思主義以及對政治和社會鬥爭的態度,比其它法蘭克福學派成員激進。六七十年代他曾一度成爲浪潮洶湧的新左派運動與學生運動的精神領袖、主要代言人。法蘭克福學派對當代資本主義社會在政治、經濟、文化諸領域的批判,在很大程度上,是通過馬爾庫塞的理論與實踐才廣爲人知的。正如曼克萊倫所說:“馬爾庫塞是法蘭克福學派中最著名的,也是研究所成員中惟一沒有放棄他的早期革命觀點的人。”六十年代下半期,美國和西歐爆發了大規模的學生造反運動,造反學生擁戴馬爾庫塞爲他們的精神領袖。當然,就馬爾庫塞個人的意願而言,他也許無意追求這種精神領袖的地位,但當造反學生把這個頭銜加在他頭上時,他也不反對。

著作

 
  馬爾庫塞一生著作很多。據初步統計,從1922年他作爲博士學位提交的第一篇論文《論德國藝術小說》起,到1979年在逝世前出版的《無產階級的物化》,其中共出版論著、論文、論集、談話錄近百種之多。影響較大的有:《歷史唯物論的現象學導引》、《辯證法的課題》、《黑格爾本體論與歷史性理論的基礎》、《理性與革命》、《愛欲與文明》、《單面人》、《論解放》、《審美之維》。
赫伯特·馬爾庫塞著作
赫伯特·馬爾庫塞著作
 
   馬爾庫塞的生平和著作給人的鮮明印象是:始終站在資本主義社會實踐鬥爭的最前例,始終把對哲學、文化、意識形態理論的批判與對資產階級社會的現實狀況的批判結合起來。離開他生平所經歷的社會事件,尤其是離開資本主義在當代的發展,就不能理解馬爾庫塞的哲學、美學思想。

馬爾庫塞論點

 

愛欲解放論

  馬爾庫塞從弗洛伊德的心理分析理論出發來理解人的本質及其解放。弗洛伊德把人的心理結構分爲“意識”與“無意識”兩部分。馬爾庫塞認爲,因爲“意識”是後天形成的。受“現實原則”支配,“無意識”是與生俱來的,受“快樂原則”支配,所以“無意識”比“意識”更能體現人的本質。 在弗洛伊德看來,“無意識”是由生本能和死本能組成的。馬爾庫塞認爲,因爲生本能與人的“存在原則”相一致,所以更能體現人的本質。弗洛伊德把生本能的主要内容規定爲口渴、饑餓、性欲等。馬爾庫塞則進一步指出,在這些内容中,性欲占統治地位。因此把生本能作爲人的本質,實際上也就是把性欲作爲人的本質。
赫伯特·馬爾庫塞
赫伯特·馬爾庫塞
 
   “性欲”的内容是在弗洛伊德的著作中,有時指同生殖機能有關的對異性肉體的追求,有時則指人的機體追求快樂的普遍屬性。馬爾庫塞是在後一種意義上使用“性欲”一詞的,爲了與前者相區别,他把它稱之爲“愛欲”。馬爾庫塞通過上述對人的本質的分析後得出結論:人的解放就是愛欲的解放。爲了避免引起誤解,馬爾庫塞在把人的解放具體化爲“愛欲的解放”的同時又一再強調,愛欲的解放不等於性欲的解放。這是因爲把愛欲作爲人的本質不等於把性欲作爲人的本質。性欲和愛欲是兩個不同的概念。   馬爾庫塞說在人的所有愛欲活動中,勞動是最基本的愛欲活動。因爲真正有意義的勞動,應該是人的器官的自由消遣,它爲“大規模地發泄愛欲構成的沖動”提供了機會。所以說,愛欲解放的核心和關鍵是勞動的解放。要使人真正穫得幸福,必須使人所有的活動“愛欲化”,最主要的是勞動的“愛欲化”。勞動的“愛欲化”也就是勞動的解放。由此,馬爾庫塞把“愛欲解放”論同馬克思的“勞動解放”論聯繫在一起。

社會理論家

  在晚期資本主義社會,被壓抑的人們爲什麼不起來革命。而變得“消極沉默”了呢?馬爾庫塞認爲,這是因爲資本主義社會是一個單向度的社會,資本主義社會的人已成了單向度的人。所謂單向度是相對於雙向度而言的。雙向度是既有肯定的一面,又有否定的一面;隻有肯定性,沒有否定性、批判性,即是單向度。 馬爾庫塞認爲,當代資本主義社會已不同於從前的對抗性社會。由於科學技術的迅猛發展,技術統治已取代了政治統治、對抗、矛盾已經或正在消失。取而代之的是整合與同化的趨勢。因此,當代資本主義社會正在失去其雙面性,而變成爲一個隻有肯定、沒有對抗的單向度社會。在這種社會里,無論是經濟制度、政治制度還是科學、工藝、藝術或哲學和日常思維,都趨向一個維度、一個色調、一種聲音。社會與生活在這個社會中的人都喪失了具有創造性社會批判功能的那個向度。隻剩下維護、肯定現在秩序這樣一個向度。晚期資本主義社會的“單向度性”的具體表現:
 
   1、發達工業社會成功地實現了政治對立面的一體化,消除了危及社會繼續存在的政治派别,使社會政治成爲“沒有反對派”的單向度政治。當代工業社會是一個富足的社會,它的高度發展的生產率通過創造出更多的物質財富而造就出整合、包容所有社會力量的可能前提。
 
   政治權力借助這個前提條件成功地制造出凌駕和超越任何特定個人和集團之上的利益從而牢牢地把民眾“束縛在形形色色的官僚制度上”。結果國家的目的被普遍接受,“傳統的麻煩點正被消除或被隔離起來,造成分裂的各種因素正得到控制”。“在政治領域中出現了對立立場顯著同化或有所收斂的傾向”。人們看到,不僅先前作爲政治反對派存在的社會民主黨、共產黨放棄了暴力奪取政權的激進主張,而且傳統上被認爲是革命的社會力量的工人階級也隨着機械化、自動化對勞動的解放以及藍領工人的白領化、非生產性工人的大量增加而失去了革命意志、革命理想,成爲當今社會中喪失了批判與否定能力的溫顺良民。
 
   2、迅速發展的科學技術創造出嶄新的生活方式,滿足了那些可能會反抗的人的需要,促進了人們與現存制度的統一。人成爲單向度的人。馬爾庫塞說“人們早就已經適應於這種控制的接受器。決定性的差别在於把已有的和可能的、已滿足的需要之間的對立(或沖突)消去。在這里,所謂階級差别的平等化顯示出它的意識形態功能。如果工人和他的老板享受同樣的電視節目並漫游同樣的游樂勝地。如果打字員打扮得同她僱主的女兒一樣漂亮,如果黑人也擁有卡迪拉克牌高級轎車,如果他們閱讀同樣的報紙。這種相似並不表明階級的消失,而是表明現存制度下的各種人在多大程度上分享着用以維持這種制度的需要和滿足”。可見,由於人們的需要得到滿足,生活安定、富裕。人們就很容易爲現存社會所馴服、操縱。按照廣告、電視、電影、廣播等傳媒上不斷湧現的刺激性宣傳去追求社會強加在他們頭上的“虛假需求”從而失去個性、失去反抗及否定能力。

一體化的社會

 
  馬爾庫塞說“單向度性”必然造就發達工業社會中人與現存制度的“一體化”。所謂“一體化”,即發達工業社會中的人因其實際利益而與現代工業社會融爲一體,對現存的秩序持一種維護態度。表現出一種“非政治化”的傾向。在“一體化”社會中,同一性原則壓倒了否定性原則,技術成了社會控制和社會團結的新的、更有效的、更令人愉快的形式;在自由民主、高度技術化、高度統一  一體化社會的社會框架内,發達工業社會成爲“沒有反對派”的新型的極權主義社會。發達工業社會“一體化”具體表現在四個方面: 社會與國家的一體化。晚期資本主義科技進步與國家幹預同步增長,導致政治行爲的膨脹化,政府行爲滲入社會所有領域,傳統的經濟基礎與上層建築的劃分已經失效,國家社會化與社會國家化已成爲社會發展的大趨勢。
一體化社會
   一體化社會
 
   個人與社會的一體化。個人完全爲“虛假需求”所支配,而社會通過技術進步又可以爲個人提供滿足其需求的消費品以達到控制其的目的。社會的需求與個人的願望就這樣達成了一致,促使人們發自内心地認同這個社會。
 
   個人與他人一體化。社會控制已達到這樣一種程度,甚至個人借以保存“他自己”的私人空間也不複存在,技術已侵蝕了私人空間,每個人都變成消費社會中的一個環節,具體化爲勞動中的一個符號,任何人都無獨立自存可言。人們彼此模仿而行爲,任何拒絕“隨大流”的思想情緒都會遭到痛斥。
 
   個人的思想與行爲的一體化。技術理性在發達工業社會中已變成政治理性,它通過自身的巨大潛力膨脹爲兼並一切的意識形態,從靈魂到肉體徹底將人變成爲喪失批判與否定能力的單向度的人。
 
   這四個方面,從社會到個人、從政治到經濟、從自我到他人、從觀念意識形態到物質現實生活。基本包括了人類生活的方方面面。可見,當代資本主義社會控制的嚴密性,它已經把個人和社會變成爲巨大的“技術機器”統治系統中的一部分,把一切傾向於變化的力量限制在一個與工業社會相隔絕的天地里。“當代工業社會就這樣預防了一個反對整個社會的有影響的反對派的出現,走向極權主義”。

新革命理論

 
  馬爾庫塞說,在當代資本主義的“單面社會”和“全面異化”的社會中,人性受到普遍的壓抑。因而這種社會必然要導致革命。但他又認爲馬克思的無產階級革命理論已經過時。爲此,他提出了一種新的革命理論。
  1、關於革命的目的

  馬爾庫塞認爲,在當代資本主義社會,革命的根本目的是人的實現和人的解放,而不是爲了改變貧困狀態,過上富裕的生活。否則,今天(2008年)的西方發達工業社會根本就不需要革命。因此,革命的動因不是要求改變貧困,追求物質享受,而是在於人們要求自我實現。克服各種形式的異化,爭取最高形式的自由。
否定性思維
否定性思維
 
  馬爾庫塞指出,在當代資本主義社會中,人們雖然生活富裕,但受壓抑和異化卻更嚴重了。在技術控制、民主政治的面紗背後所顯現出的現實是全面的奴役。人的尊嚴的淪喪,以及“舒適、溫和、合乎情理且民主的不自由”。
 
  馬爾庫塞還說“發達工業文明的奴隸是受到抬擧的奴隸,但他們畢竟還是奴隸。因爲是否是奴隸既不是由服從。也不是由工作難度,而是由人作爲一種單純的工具、人淪爲物的狀況來決定的”。因此,在當代資本主義社會,革命的時機已經成熟。

  2、關於革命的社會力量
 
  馬爾庫塞說,由於當代資本主義社會無孔不入的意識控制,工人階級已經從資本主義社會的“否定力量”變成了“肯定力量”。從而在主觀上已經失去了其革命作用。因此,應當從工業社會勢力範圍之外,即從“單向度社會”這個大染缸之外的社會勢力中去尋找革命力量。現在革命的歷史使命便落在第三世界的被壓迫者和西方發達工業社會的“新左派”身上。所謂“新左派”馬爾庫塞指的是資本主義社會里的流浪者和被遺棄者。别的各種族别的膚色的受剝削者和受壓迫者、失業者和不能被僱傭者的階層,以及青年知識分子、大學生。他還強調,新左派運動本質上是知識分子運動。他說,革命有賴於一個新的主體的出現……那就是擔負着生產過程中愈來愈顯得屬於要害任務的社會階級。即技術和科學的知識分子,這些人轉過來使傳統工人階級的意識活躍化,而學校和大學生中的那些未被同化的知識青年,則是這個發展中的催化劑。
  3、關於革命的戰略
  馬爾庫塞既反對改良主義走議會道路,又不主張暴力革命,而是主張用一種“非暴力的反抗”取代議會鬥爭和暴力革命。他把這種“非暴力的反抗”稱爲“大拒絕”:不僅拒絕資產階級用科學技術來奴役人民。而且要對資本主義社會中的一切統統加以拒絕。由於這種“大拒絕”不可能在短時間内就使革命穫得成功,它是一種持久的行動。所以,馬爾庫塞又把這種革命方式稱爲“穿越機構或體制的長征”,且這種革命模式的基礎、戰略和目標都與蘇聯十月革命的模式有着根本的區别。它是一種以解放愛欲、解放藝術、解放自然爲革命目標的烏托邦設計。

代表作《單向度的人》賞析

 
 
單向度的人
單向度的人
   赫伯特·爾庫塞(Herbert Marcuse,1989-1979)是法蘭克福學派左翼主要代表人物,本書是其最負盛名的著作,旨在揭示當代發達工業社會型的極權主義特征。此書在英國和美國出版後,先後在德國和法國出德文版和法文版,其後又譯成多種文字在許多國家出版,被稱爲西方60年代末大學造反運動的教科書.
 
  全書除導言外包括“單向度社會”、“單向度的思想”和“進行替代性選擇的機會”三部分。作者通過對政治、生活、思想、文化、語言等領域的分析、批判,指出發達工業社會是如何成功地壓制了人們内心中的否定性、批判性、超越性的向度,使這個社會成爲單向度的社會,而生活於其中的人成了單向度的人,這種人喪失了自由和創造力,不再想像或追求與現實生活不同的另一種生活。本書對現代資本主義社會作了較爲深刻的揭露和探索,但暴露出其社會批判理論的烏托邦性質。本書對研究蘭克福學派和馬爾庫塞理論的發展,有重要的理論價值。 

 
  馬爾庫塞作爲法蘭克福學派左翼人物,一直在思想上走在時代的最前沿,早在1950時期的冷戰年代,他就開始了對當代工業社會的存在進行思考和批判,對於當時二戰後的西歐社會,百廢待興,戰爭疑雲不散,人們更多地把目光放在了如何構築重重鐵幕,保護自己,更快地恢複生產生活水平。然而整個工業化社會正是在人們這種追求生活上平和的過程中,慢慢地從語言,政治,社會文化,工作教育中慢慢壓迫乃至剝削人的獨立選擇,否定性,批判能力,使我們每個具有獨立意識的人逐漸成爲這個社會機器中的工具和零件,在沉默中接受社會的既有現實,並不加思考地任意引用和接受。
 
  整個工業化社會中最大的壓制性因素正是我們長期認爲是推動工業產量增長和物質資料膨脹的自動化,自動化帶給我們的不僅僅是更多的日用消費品和人類體力勞動的削減。由於自動化生產過程中,需要大量人力無限地與機器密切配合,服從機器的意志同時更需要配合他人的大量強制性行爲准則。無疑破壞了人的主體性,和近代人類中心論的基本所在。
 
  自動化另一重要的破壞性在於需要和國家這個龐大暴力機器相接合才能取得最大的生產效率,所以工業生產自動化程度高的國家大凡都有由異常龐大的國家機器和暴力機構,爲此國家的財富被大量地使用在了維持國家機器本身的維持和擴大上,繼而更多地使暴力機關幹涉個人領域的全面發展。“在當代,技術的控制看來真正體現了有益於整個社會集團和社會利益的理性,以致一切矛盾似乎都是不合理的,一切對抗似乎都是不可能的”,而且一切想在這樣的大社會環境下先有所改變,或是在思想上希望有所“不隨大流”也變得在眾人面前是神經過敏和軟弱無力的。
 
  大多數的當代人束縛在物質的世界中,小轎車,複式住房,高解析度的影音設備成了人的靈魂,眾多人的唯一取向便是賺錢,花錢,用金錢來填埋時間,占據屬於思考的個人時間。社會控制,技術控制便是在人們的需要中得以穩定。而在這種不斷的循環中,人的主體行爲便成爲了爲生計和社會集團牟利的傀儡行爲,人的勞動便成爲了無限地爲提高“生活水平”所做出的無休止勞動。而特别是發達社會發展到後期,巨額的養老支出負擔和個人微薄的養老金更不足以支持人的晚年發展。
 
  從當時的西方社會背景來看,如果和平是目的,最發達的工業地區所達到的生活水平就並不適合是的發展模型。從這一生活水平造成的人和自然的情況來看,我們必須提出爲了保衛它而造成的破壞和犧牲是否值得的問題。但既然富裕社會成了一個爲防止毁滅危險而持久動員着的社會,既然該社會的商品銷售伴隨着白癡的產生、辛勞的永久化和挫摺的增多,人們對這個問題便不能漠然處之。
馬爾庫塞眼中的社會,並不是應該是極度物質富裕的,而應從富裕社會中解放出來,“由於意味着單純回到健康和強壯的貧困狀態中,,並不意味着又恢複到道德純潔和單純愚鈍狀況中去。”而是,根除可以被削減的,有利可圖的浪費和社會成本,增加可供支配和分配的社會財富。減少克制個人自身去尋求滿足的社會需要。用更小眾的方式替代和補充那些對權力,規則,規律,適應法則有着異常癖好的人,讓他們在瘋狂的崇拜中得到病態的滿足。
 
  當代社會對生產和社會事務的改良,根本上說,隻是緩和邪惡和罪惡的產生。在自由鞏固着壓迫的地方承認自由,與排斥自由,甚至自由的可能性。人們被容許在處於和平與寧靜的地方破壞和平、幹醜事和醜化事務的程度是令人生厭和毛骨悚然的。這一切是因爲它們表現了合法甚至是有組織的努力,即人們根據自己的權利排斥他人的權利,甚至在微小,專有的生存範圍内壓制其它個體的自主權。
 
  特别是在所謂過度發達的國家里,人口中越來越大的部分稱爲一個巨大的因受控制而無力行動的觀眾——不是被極權主義政體控制,而是被某些公民的自由所控制(諷刺),這些人娛樂並不懈提升的媒介強迫他人分享,接受聲音,他們的見解,他們的聲音。
馬爾庫塞的解決方法似乎有點不切實際,如沒大眾傳媒(廣告,灌輸性的新聞媒介和娛樂傳媒),因此導致大家在日常生活中陷入創傷性的空虛。進而使人們會有機會去驚奇,去思考,去了解他自己(同時否定)以及所身處的社會和其他文明形式。“失去它那些虛假的父親,領導,老板,朋友,師長和代表,他一定會去學習ABC。”通過學習,不單單是構詞,語法,句子和傳統完全不同,他的人生軌蹟,思考模式,願望,擔憂也會不同。這一切所需要瓦解的,便是整個社會系統。壓制性需要的創造在已成爲社會必要勞動的一部分——它是必要的,因爲,沒有它,生產的已確立方式便不可能維持。
 
  在一種對任何事情都進行辯護和開脱的現實中,這里說話的不再是想象,是理性。而想象正在讓位給現實,現實正在追趕和試圖壓倒想象。從這一意義上,奧斯威性和空間站一樣有所意義,不單單是記憶,也是成就。人類科學的偉大成就產生在這樣的設定中。對可能性隨意玩弄,不按自然而按良性行事,用活體試驗將幻想變換爲事實,把虛幻變爲真理,證明想象這一人類美好工具的進步程度。想象被濫用,想象力則被規定了政治步調和政治風格,反過來對我們的語言進行操縱(利科也持有相近的觀點),將有意義轉換爲無意義。
 
  發達工業社會至多被束縛的可能性是,生產力在更大規模上得以刺激發展,擴大對自然的征服,進一步滿足日益增多的人猛地需要,並創造出新的需要和才能。然而,這一切,這些可能性通過消除其解放潛能的種種手段和制度,正在逐漸得到實現,而且這一過程不僅決定着其實際效用,而且決定着可能的效用。(悲哀)
 
  用馬爾庫塞的冷戰時期作品來預言今日的全球社會顯然很不公道,當時的沒一個西方人都無法跳出核戰爭的陰雲來客觀審視這個前途未蔔的世界,即便是哲學家也不能跳出明天是否是毁滅這樣的命題。馬爾庫塞隻是做了對於資本主義社會高度工業發展的思考,人,國家,機器,社會在這個以想象爲工具的體系中的運作。而本書名《單向度的人》隻不過是將人這個概念無限擴大,把我們思考問題的角度剖析和暴露一番,如何不讓社會侵蝕我們批判,否定,思考,創造的能力和動因。值得思考的是,書中的很多内容也正是我們當代中國人所面臨的實際困境和理性判斷。隻不過結果不如也許不會像從馬爾庫塞那個黑暗時代看上去那樣無助和黑暗,畢竟社會和人具有最大眾的“理性”和“良知”。




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