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阅读 17903 次 历史版本 1个 创建者:红尘紫陌 (2010/9/14 17:37:08)  最新编辑:红尘紫陌 (2010/9/14 17:37:15)
庙会
类别:民俗
地区:北京山西上海浙江山东湖北湖南广东陕西
编号:第二批国家级非物质文化遗产名录Ⅹ-84
申报地区或单位:北京市门头沟区、朝阳区,山西省太原市晋源区,上海市徐汇区,浙江省磐安县,山东省泰安市,湖北省十堰市,湖南省长沙市,广东省佛山市,陕西省铜川市
 
 
  庙会,又称“庙市”或“节场”。这些名称,可以说正是庙会形成过程中所留下的历史“轨迹”。作为一种社会风俗的形成,有其深刻的社会原因和历史原因,而庙会风俗则与佛教寺院以及道教庙观的宗教活动有着密切的关系,同时它又是伴随着民间信仰活动而发展、完善和普及起来的。  

  庙会是汉族民间宗教及岁时风俗。也是我国集市贸易形式之一,其形成与发展和地庙的宗教活动有关,在寺庙的节日或规定的日期举行,多设在庙内及其附近,故名。流行于全国广大地区。古代,“日中为市”,进行集市贸易。至南北朝时,统治者信仰佛教,大造寺庙,菩萨诞辰、佛像开光之类盛会乃应运而生,商贩为供应游人信徒,百货云集,遂成庙市。北宋时开封大相国寺庙会极有名,女词人李清照曾与其夫赵明诚相偕至庙会。  

  早期庙会仅是一种隆重的祭祀活动,随着经济的发展和人们交流的需要,庙会就在保持祭祀活动的同时,逐渐融入集市交易活动。这时的庙会又得名为“庙市”,成为中国市集的一种重要形式。随着人们的需要,又在庙会上增加娱乐性活动。于是过年逛庙会成了人们不可缺少的过年内容。但各地区庙会的具体内容稍有不同,各具特色。
  

妙峰山庙会

 
  申报地区或单位:北京市门头沟区
妙峰山庙会
妙峰山庙会
  峰山全名“莲花金顶妙峰山”。在北京西北,今妙峰山公社涧沟村西二里的山上。此处距北京一百三十余华里,其中有四十华里的山道。

  妙峰山是西山北麓的主峰,山顶有座灵感宫,即碧霞元君祠,俗称娘娘庙。相传是明代的建筑。规模宏大,背山面谷。山门以内为香池、天仙圣母碧霞元君殿、金顶、白衣大士殿。右为三教堂、广生殿、五圣宝殿、释迦牟尼殿。左为财神殿、王三奶奶殿、华陀殿。

  妙峰山主峰近旁有一组山石,绝□参天,远视如莲,中有一突起的巨石,经阳光一照,反射出金黄色,故名莲花金顶。相传康熙年间这里的娘娘“显圣”,皇帝敕封妙峰山为“金顶妙峰山”,从此香火更加旺盛。

  每年旧历四月初一至十五日,妙峰山开山半个月。京都的善男信女们都去进香朝顶。北京西北大道上,日以千万计的香客络绎于途,有的以黄布包头,有的头戴“朝山进香”大红绒字,边走边喊“虔诚”!据《燕京岁时记》载:“每届四月,自初一开庙,半月香火极盛。”“人烟辐辏,车马喧阗,夜间灯火之繁,灿如列宿,以各路之人计之,共约有数十万……香火之盛,实可甲于天下。”

  俗云“妙峰山的娘娘,照远不照近。”娘娘“显灵”,越传越远,愈远愈神。因此天津、保定、石家庄等地的信众不辞劳苦,跋涉数百里来妙峰山进香。有的一步一揖,三步一叩首;有的竟以背鞍、滚砖、锡镣、耳箭、悬灯等方式朝山。以表虔诚。其中,背鞍是背系马鞍,项戴元宝锞串,匍匐跪地爬山,表示“自变犬马,以赎己罪”;镯镣是穿着红色“罪裙”,自带镣铐朝山;更有甚者,莫过于悬灯,方式是两手腕缠皮挂腰间两杆,以支持灯笼。这种朝山方式难度很大。除非是老朝山香会的首领,一般人是办不到的。据说,这些人大都是为父、母的病而许愿、还愿才这样做的。

  但是,另有一种享乐型的朝山者,这多半是一些达官显贵,富豪的游览者。他们乘车至山下,然后改乘二人肩椅,谓之“爬山虎”。还有凌驾于众香客之上的娘娘妃子们,坐着黄轿而来。他们为了抢烧头股香,叫所有香客为他们闪路让道,众香客都得在路旁下跪。诚是未从朝神先朝圣。

  庙期,各种民间香会,均朝顶进香,沿途边走边练,鼓钹齐鸣。路上观者如堵。西直门外万寿寺,兰靛厂西顶庙,海淀区亮甲店、北安河,石景山区北辛安镇、模式口,门头沟区三家店等处,均搭有茶棚,招待香客饮茶休息。知客(茶棚招待人员)亦均口喊“虔诚”、“自求多福”等吉祥话,使香客欣然色喜。

  当时,来自北京的各种走会(又称武会)有鞍子巷、铁匠营、北新桥等处的开路(耍叉);海慧寺、罗家园、义顺同样以及永乐同春老会的五虎少林棍;中顶、角堡、白纸坊的大鼓;弘寺、官庄、高庄、合义同春老会的秧歌;冰窑厂、草厂、缸瓦市的杠子;排子胡同的双石头;马连道的天平;“万里云程老会”的踏车;“五城子弟”的清音;方砖厂、西猪市、黑塔寺的狮子。此外还有礼部的大执事。他们均系慈善家出资组织或赞助,参加演练者亦系义务“助善”。进山朝顶的多由北京市内出发,且走且练,文场在前,鼓钹齐奏。后有大车数辆,上载被褥、芦席、粮米、炊具、水桶、壶碗等。走会的眷属多坐在车上压车。车前有多面三角杏黄旗迎风招展,并有多名壮汉,各穿黄色号坎,上缀某某老会字样,黄布套裤,白布袜,青布洒鞋,光头,精神百倍地挑着园笼,行走在大车前头。老会负责人及知客,也都手执三角旗,走在前前后后。沿途遇有庙宇,文场则打起“参拜”的鼓点,然后,再打“起驾”的鼓点。遇有茶棚,会头便急步上前打招呼,互相高喊:“您多虔诚”。这些老会,例年都参加妙峰山庙会,秩序井然。沿途市民围观,热闹非凡。

  当年,进香朝山的路线很多,但主要有五条。一、南道:从三家店起,经仰岭十八盘、桃园、(北)樱桃沟的仰山村,沿沟往西去三里许便是。二、中南道:从三家店,经军庄、灰峪、大郎塔,与南路会合。三、中道:大觉寺、寨儿峪、三百六十胳膊肘、五道岭、萝卜地至涧沟。四、北道:聂各庄、车儿营、双笼岭、磕头岭至涧沟。五、从北安河出发,经骆驼石、“傻哥哥”喜神、金山寺、“瓜打石”、“三瞪眼”、“平三里”、妙儿洼、玫瑰谷至涧沟村。此系景致最多的一路。

  各路山道都有为香客服务的各种善会(又名文会)。每距五、六里即有粥茶棚,可供临时食宿。善会名目繁多,主要有:

  一、粥茶老会:专门舍粥、舍茶。棚内供着用布画的娘娘像,谓之“娘娘驾”。香客们进棚,先参“娘娘驾”,然后就可坐在芦席上休息喝茶、喝粥,不需付钱。但忌浪费,喝茶喝粥一定要喝干净,因水来之不易,那是用毛驴经几十里的山路,一桶一桶地驮上山来的。棚里的“助善”者(服务人员)都用黄布包头,身穿黄衣,不停地向香客们有韵调地喊道:“先参驾来,后落坐,喝粥儿来哎”!“一碗您就朝了顶,两碗您就带福儿还了家!”

  二、献盐老会:备有大批食盐,供各粥棚调味;自带干粮的香客,野餐时可免费用盐。

  三、拜席老会:此会备有大量新席,免费供给各粥茶棚,以备香客就地睡眠时铺用。

  四、巧炉老会:此会为城内锯碗行业所组成,免费给各粥茶棚锯盆锯碗。

  五、茶叶老会:备有大批茶叶,免费供给各茶栅,以便香客们饮用。

  六、盘香老会:备有大香盘和盘香,在茶棚内悬挂,每盘香可烧一昼夜,供香客们燃点旱烟之用,比用火柴安全。

  七、缝绽老会:此会由城里皮匠行业合组而成。在山道等候香客,有鞋破或开绽者,免费为之缝补或钉鞋掌。修理完了互道:“您多虔诚”,广结善缘。

  八、燃灯老会:备有大批红纸灯笼及蜡烛,除担任山路照明外,并随时将灯笼与蜡烛施舍给各茶棚与香客。

  九、掸尘老会:备有大批毛掸,专为掸尘之用。每届开庙前夕,该会人员手持毛掸将殿内神像以及各处积尘掸拭干净。开庙期间,每天亦如此,负责打扫殿内灰尘。会员多是青年及小姑娘。

  此外,还有所谓馒头老会,一般附属于粥茶棚内,向香客们施舍馒头。此会耗资较大,只有丰年才有各大善士“共襄盛举”。各善会皆有会规,在山上互助合作,于交接之际,各道“虔诚”。每善会都有会号,如“子孙”、“万代”、“公益”、“长善”等词。(全称如:“诚献粥茶子孙圣会”等)

  总之,在朝山进香中,除轿夫、商贩、乞儿收钱、余皆以舍施为本。有舍暑药的,有舍冰水的……。

  庙期,以涧沟村为主的山中村民们称此庙会为“庙秋”。意即象秋收一样,是发财致富的良机。有的腾出居室供香客们下榻。村中妇女,每年在开庙前,用麦茎编成草帽、团扇、花篮以及各种花鸟鱼兽等玩具;男人们则到山上砍些桃木枝干,剁成二、三尺长的拐杖(说是拄着它下山可以避邪);或用红纸剪成金鱼(象征富贵有余);或用金银纸糊成元宝锞子(象征招财进宝);或用彩纸做成小人(谓之招财童子)或用红纸做成蝙蝠头花(象征戴福还家),以及其它象征吉祥的手工艺品。等到庙期,便出摊叫卖,供香客们选购。香客们为取个吉利,便争相购买。山民们咸利十倍。

  各种香会朝顶进香后,陆续下山,也是边走边演。途经各大镇甸时,乡亲们照例是群起拦截,要求表演,并备茶水招待,谓之“劫会”。会首们认为这是乡亲们的爱戴和“捧场”,所以便表演一番。演毕,大家互道“虔诚”!
 

东岳庙庙会

 
  申报地区或单位:北京市朝阳区
东岳庙庙会是北京最古老的庙会之一
东岳庙庙会是北京最古老的庙会之一
  北京东岳庙庙会是北京历史上最早的庙会之一,是北京庙会中的典型代表。它雏形于元,形成于明,鼎盛于清。

  东岳庙东岳庙由玄教大宗师张留孙和其弟子吴全节募资于元代兴建,自元朝以来,以东岳庙为依托,逐渐形成了包含信仰、商贸、娱乐等多方面内容的民俗景观。后经多次扩建,成为我国北方最大的正一派道观,有华北第一道观之称。

  东岳庙庙会-介绍     历史上北京东岳庙庙会会期主要在每年农历三月十五至三月二十八东岳大帝诞辰日、春节和每月朔望之日。在庙会期间,人们祭祀东岳大帝和民间吉祥神,表现祈福求吉的心理诉求。各地民间香会行善助善。各行业也于此举办行业活动。在三月二十八东岳大帝诞辰日,还要举行东岳大帝出巡的盛大庆典。庙会期间,东岳庙内外商贩云集,百货杂陈,形成了规模极大的庙市。

  北京东岳庙庙会作为历史悠久的多内涵型庙会,在北京地方民众信仰体系中具有独特地位。它以东岳泰山信仰为东岳庙核心,体现了东岳文化的精髓,同时它也是中国祈福文化的集中展示空间。北京东岳庙庙会凝结了众多传统的民俗形式,保留了华北地区特别是中国统治中心北京及周边以民间信仰为特点的传统民间文化,是研究华北地区民众世界观和生活情状的重要根据。在现时代对东岳庙庙会的传承,对丰富文化生活、促进经济发展也具有积极意义。

  北京东岳庙庙会建国后因庙宇场所被占用而陷入了沉寂。上世纪末,北京东岳庙庙会恢复举办并延续至今,成为京城庙会活动的品牌之一。但随着社会心理和环境的变化,一些传统的庙会内容逐渐消逝,传统民俗面临失传的危险。对北京东岳庙庙会习俗的抢救、挖掘与传承迫在眉睫。

历史典故


  东岳庙庙会张留孙本为江西龙虎山上清宫道士。元世祖至元十三年(1276年),他随第三十六代天师张宗演到大都朝觐。不久,张宗演回到江西,留张留孙在北京作为天师代表。由于张留孙治疗太子和皇后的疾病有功,很快就得到了元世祖的宠信。世祖在京城建崇真宫供张留孙居住。至元十五年(1278年),元世祖封张留孙为玄教宗师,授道教都提点,赐银印。大德年间,元成宗加封张留孙为玄教大宗师,同知集贤院道教事。武宗及仁宗出生,都由张留孙取名。可见元朝皇帝对张留孙的宠信之至。

  张留孙晚年见大都未有泰山神东岳大帝之庙,遂发愿筹资兴建。延佑六年(1319年),张留孙在齐化门(即今朝阳门)外买好了地,但还没来得及兴建庙宇,便去世了。嗣宗师吴全节继承师志,于至治二年(1322年)春建成了大殿及大门,次年又建东西两庑,塑了神像,朝廷赐名“东岳仁圣宫”。泰定二年(1325年),鲁国大长公主捐资兴修建后殿,作为东岳大帝的寝宫。

  玄教在在元朝,因受到历代帝王的尊崇而盛极一时。但随着元朝的灭亡,玄教也从此退出了历史舞台。明朝只承认龙虎山正一天师道,不承认玄教大宗师,玄教遂自行消亡。明成祖迁都北京后,将南京朝天宫的清微派道士禹贵黉委任为北京东岳庙住持,从此北京东岳庙的法派就不再是玄教,而是清微派了。(清微派是兴起于宋朝时候的一个道教派别。)

  明英宗正统十二年(1147年),对东岳庙进行了修葺,英宗亲自撰写了《御制东岳庙碑》。此后,明、清两代先后多次对东岳庙进行了维修和扩建。

  东岳庙的清微道士从明朝一直传承到民国时期,先后传承了二十三代。解放后,东岳庙改作他用,道士被遣散。20世纪80年代,朝阳区成立了“东岳庙腾退修复领导小组”。90年代,朝阳区出资2000万元对东岳庙进行了修缮。1996年,国务院将东岳庙公布为全国重点文物保护单位。1997年6月,北京东岳庙管理处暨北京民俗博物馆正式成立。1999,恢复了传统的东岳庙庙会。庙会一经恢复,这座建于元代的古观,便以其深厚的文化底蕴,令人叫绝的古建、楹联、碑刻等而离誉京城,名扬四海。

庙宇建造

    
  东岳庙庙会在朝阳门外神路街北口矗立着一座三间四柱七楼的黄绿彩琉璃牌楼,是明万历年间由宫中太监们集资建造的。历经四百余年风雨沧桑,依然保存完好。牌楼正间上方的石匾宽2.8米,高0.9米,据传匾文系明代奸相严嵩所书,南面书“秩祀岱宗”,北面书“永延帝祚”。据传为明代奸相严嵩所书。进入庙门,东西两侧是鼓楼、钟楼,其北侧有碑石两座,东边一座为乾隆御书,西侧是无字碑。与牌楼隔街相对的就是闻名遐迩的华北第一道观——东岳庙。

  东岳庙庙宇辉宏壮美,占地96亩,各种建筑600余间。东岳庙的主殿是岱岳殿,殿内供奉着幽冥世界的最高主宰泰山神东岳大帝。东岳大帝的祖庭在泰山岱庙,北京东岳庙乃是其行宫。泰山在古代被视为距天最近的地方,与王朝的命运息息相关,故自秦始皇起便成为历代帝王封禅的圣地。但在民间,自东汉以来,即流传着泰山为治鬼之所的说法,认为人死归土,都要到这里接受审判。泰山脚下的蒿里山、梁父山,便成了招人魂魄的幽冥地府,泰山神则被奉为冥界之王。此外,东岳庙还有育德殿、玉皇殿、真武殿、斗母殿、文昌帝君殿等众多风格独特的建筑,还有一座清幽雅致、秀木奇花遍布的大花园。

  著名历史学家顾颉刚先生曾于1924年先后两次到东岳庙,研究七十六司,并发表了两篇研究文章。后又不断有中外学者赴东岳庙进行调查研究,以探讨中国人关于冥府的各种传说及老北京的旧风俗。

  东岳庙除塑有东岳大帝和七十六司神像外,还供奉有其他众多的神灵仙真。据称,东岳庙曾供有三千尊神,号称神像最全。据1928年北平社会局对东岳庙的神像进行统计,那时尚有神像1316尊。东岳庙的神像中,既有天界至尊玉皇大帝、科举之神文昌帝君、伏魔大帝关圣帝君、荡魔天尊真武大帝、赐福赦罪解厄天地水三官大帝、众星之母斗姥元君等天界大神,又有保佑妇女儿童、赐子广嗣的碧霞元君、子孙娘娘,保佑人们发财的文武财神,赐给人们姻缘的月老,除瘟去疾的五瘟神、行医治病的药王、保护粮仓的仓神以及灶王爷等民俗之神,还有建筑业祖师爷鲁班、骡马驴行的祖师爷马王爷、梨园界的祖师爷喜神等各种行业之神。 其人物形态各异,生动逼真,故有“东岳庙神像甲天下”之说。

  东岳庙的另一大特色是碑刻数量众多,为京城各庙之冠。由于碑刻散落在正院、东廊、西廊、北院各处,且排列不甚规整,故历次统计数目都有所差异,民间甚至流传“东岳庙的碑数也数不清”的说法。五十年代,中国科学院考古研究所对东岳庙的碑刻进行了拓制。北京文物研究所分别于1959年、1963年对东岳庙的碑刻进行了普查,将每块碑编号。文革期间,庙内碑刻遭到严重破坏。1995年底东岳庙交归朝阳区文化文化局收归时,完好树立的碑仅存18通。1997年重修东岳庙时,又发现了许多被埋在地下的石碑。目前,中路正院共有石碑89通。而在历史上,有资料记载的碑刻就有163通。最早的碑刻是元天历二年(1329年)的《大元敕赐开府仪同三司上卿玄教大宗师张公碑》,最晚的是民国三十一年(1942年)立于新鲁班殿前的鲁班会碑。

  在众多碑刻中,最著名的就是由元代著名书法家赵孟頫撰写的《大元敕赐开府仪同三司上卿玄教大宗师张公碑》,俗称道教碑,号称镇庙之宝。赵孟頫喜好道教,与玄教大宗师张留孙、吴全节交往甚密,曾奉旨为二人画像,悬挂在大都崇真宮中。至治二年,张留孙羽化,赵孟頫悲痛不已,不顾年老体衰,欣然奉诏撰写《张公碑》。洋洋两千余字,详细记述了张留孙平生之盛迹,赞美之意,溢于言表。数月后,赵孟頫也辞世而去。七年后,碑文刊刻立石。民国年间,每到春季,琉璃厂荣宝斋就要来搭棚立架,拓印碑文,在庙会上卖。2001年经专家鉴定,被定为国家一级文物。

  东岳庙有“京城小碑林”之称,东岳庙的碑刻中,数量最多的是香会碑刻。在已知的163通碑刻中,有135通是由各类香会所立。东岳庙的香会是由各行各业人士所组成的为东岳庙庙会服务的团体。

庙会

    
  东岳庙庙会东岳庙的庙会由三月十五日开始,持续半个月,以三月二十八日东岳大帝诞辰之日为最盛。庙会规模宏大,而东岳庙的道众最多不过十几人,因此筹办庙会,全仗各香会出钱出力。

  香会名目繁多。有些香会以进献的主要祭品命名,如白纸会、献花会、路灯会、盘香会、净水会、供膳会、寿桃会;有些香会以在庙内的活动命名,如掸尘会、放生会、净炉会;还有些香会以供奉的神明命名,如鲁班会、马王会、精忠会(岳飞)、庆司会(供奉七十六司)。

  在庙会前夕,诸香会都要在庙门和各街坊巷口张贴“报单”,也称“会启”,告知诸位会员及香客,作好准备。据清代的一份万善掸尘会报单所载,该会的活动安排是:庙会的前一天会众们斋戒沐浴,在三茅君殿前安坛设驾。夜里子时,即为诸神掸尘。第二天清晨,礼拜神灵,进献贡物。午间作素斋一桌。

  从碑刻刊列的会众署名中,看到东岳庙香会成员上至皇亲国戚,下至贩夫走卒,网罗了北京社会各个阶层。

  东岳庙的各个香会,规模都较大,一般在二三百人以上,有的甚至达万人以上。其组织比较周密,香会的总负责人称作会首,下设副会首若干。正、副会首之下有“都管”,都管之下又设各种“把儿”,分司事务。如钱粮把、水把、神堂把等等。

  东岳庙的庙会,除了有众多的香会外,还有一个特色,就是在东岳大帝诞辰日,要举行东岳大帝出巡的盛大庆典。出巡的意思是东岳大帝于这一天降临人间,走街串巷,监察下民,劝善惩恶。出巡时,东岳大帝圣像被放在八抬大轿内,由香客门抬着,队伍的前面有旌旗鼓乐导引,有凶神恶煞的判官,有披枷戴锁的“罪人”。紧跟在后面的是众香会,身穿彩衣,边走边演,气氛热烈。所经之处,观者如堵。出巡之后,香客们又把东岳大帝圣像抬回庙内大殿中,并给东岳大帝进献新的服饰,焚香后才算礼毕。然后人们在庙外茂密的长松绿柳之下,开怀畅饮,享受神人同乐的欢娱,直至天黑。

  从众多的香会和东岳大帝出巡的盛况可以看出,自元代以来,东岳庙己成为凝聚北京民众社会生活的重要载体。了解东岳庙及其各种香会,是了解老北京的重要途径之一。   

晋祠庙会

 
  申报地区或单位:山西省太原市晋源区
晋祠古庙会
晋祠古庙会
  晋祠庙会是流传于我省太原晋源区的一种民俗活动,它是以晋祠为载体、以祭祀圣母诞辰为由头举办的赛神会。

  晋祠最早为晋国始祖唐叔虞祠,唐建奉圣佛寺,宋建圣 母殿,明代又盖起了水母楼、台骀庙等。祠内晨钟暮鼓,香烟缭绕,而以祭祀圣母之神为最。“圣母原来是邑姜”,即为唐叔虞之母,长期以来晋祠水乡的百姓出于生存的需求,一直把圣母当作晋源水神祭祀,春夏祈雨,以祷丰年,渐成气候。自明洪武二年给圣母加封号后,七月初二日为祭祀圣母的活动已形成传统盛典。《太原县志》载:“农历七月初二为圣母诞辰”。祭祀圣母形成了祀神、演剧酬神和赛会交易三位一体的模式,晋祠庙会于是成为一方民俗。

  晋祠农历七月初二传统庙会,古称“赛神会”。传统赛神会从农历七月初一开始,在水镜台演戏酬神。七月初二是祭祀圣母诞辰的正日。县、乡、村社的官员、乡神、社首,斋戒、沐浴、躬至晋祠,致祭圣母之神。在圣母殿前的献殿,陈设香案祭品,然后上香鸣钟,由知县恭读祝文,行礼如仪。并自正日起,水镜台演戏五日,同时在全县范围内把赛神会有序地推向高潮。晋祠附近百姓齐到圣母殿跪拜叩头,上香祈福,从晋祠庙内至晋祠村大街小巷高棚林立,人山人海。

  从七月初四起,是圣母出行日,县城南关龙王庙、古城营九龙庙是出行的行宫。县城绅耆率领四街百姓举办迎圣母出行仪式,四街组织社火表演。初五日迎东关龙王神像十七尊,奉于南关龙王庙,至此活动基本结束。《晋祠志》有关“祀圣母之神”的记载,农历七月初二,太原县城和晋祠绅耆于圣母殿举行祭典,在神案供设羊一、豕一,行礼如仪,揭开了前后五日祀神演剧赛会的序幕。高潮似乎在初四、初五两日,那些头面人物领着八人抬搁(铁棍),至圣母殿前恭请一尊圣母出行神像,百姓则备鼓乐旗伞和铁棍十数台一起巡游。队伍浩浩荡荡穿村入城,男女老幼“填街塞巷观之”。日暮时分,搁上张灯,远看犹似星河闪烁,可称人间天上奇景。还有庙会的另一番风景演剧和赛会呢!数日之内,水镜台上锣鼓铿锵弦乐悠扬,各地民间戏班子相继登台献艺演绎人间悲欢,台下观者如堵,喝彩声四起。祠庙之内及附近街市,农商云集,摆摊设点,货品琳琅,人流如织,真乃熙熙市声与祈祷声互应,商贾农家与庙祝皆欢。

  在庙会期间,商贾云集,各种民间传统风味小吃、工艺、玩具、杂耍纷至沓来,成为太原历史上著名的传统庙会。七月初二盛会,反映出人民对农业生产、水利事业的极大关心。当时,百姓把圣母邑姜当作晋水水神来崇拜。明清至民国时期,晋祠七月初二盛会同时也是晋、冀、绥、豫等数省商业交流的盛会。规模之宏大,形式之多样,声色之优美,参与庙会的人数达20万人次之多,可称民间艺术的总汇。

  如今晋祠庙会原有的祀神仪式由淡化直至隐退;演戏从酬神而转为娱民,人们在活跃文化生活的同时更看重人际交流;庙会的重心渐渐落在了集市贸易上。庙会组织消亡,文化上缺乏指导,经济上缺少支持,庙会日趋衰落。传统民间文化和民俗活动日渐消失,物质贸易在庙会上成为主角。

上海龙华庙会


  申报地区或单位:上海市徐汇区
龙华庙会
龙华庙会
  上海龙华庙会是华东地区历史悠久并沿袭至今的传统庙会之一,它是商品集市、民间信仰和民间娱乐三者相结合的综合性庙会,是独特的海派庙会。它不仅对上海地区,而且对长三角地区曾经发生过深远的影响。
  
  龙华庙会以龙华寺为中心,主要分布于上海市区北起龙华路茂公桥(华容路口),南至中山路(今龙华西路)和天钥桥路相交处的长达千米的狭长地带中。

所在区域


  龙华庙会现所在区域为上海市徐汇区龙华街道。徐汇区是上海市区经济文化发展速度最快的中心区域之一。

历史溯源


  龙华街道即原龙华古镇的中心区域,其历史最早可以追溯到三国时期。龙华古镇所在地区,在三国时代已经出现“龙华荡”的名称,东晋时又出现了“龙华港”的名称。唐代,龙华地区先后隶属信义、昆山、华亭县。此时,随着人口繁衍和自然村落的不断扩大,龙华集市逐渐形成。五代,“龙华村”名出现。南宋成淳三年(1267年),建上海镇;元初,龙华已成为古代邮路上的一个重要驿站,街市已初具规模;明代,龙华已建成十分繁荣的市镇,龙华庙会业已成名。从形成历史上看,龙华古镇的历史要早于上海的历史。在古镇逐步发展繁荣的漫长过程中,传统文化不断地积累、沉淀,得到了充分的发展。龙华庙会所拥有的深厚的传统文化底蕴正是它能存在发展的一个重要原因。这也是文化事项发展的一个普遍的规律:越是拥有深厚的文化底蕴,其影响就越大,存续的时间也就越长。此外,龙华古镇还有着相当优越的地理环境。在明代,一条龙华港穿镇而过,东接黄浦江,西连漕河泾、蒲汇塘,是龙华古镇的水上交通要道。正是这条水上要道,一方面通过黄浦江连通东海,方便了人和货物的南来北往。另一方面,龙华港连接着漕河泾和蒲汇塘,使得龙华古镇与上海的其他地区之间有了便捷的交通途径。方便快捷的交通,无论在农业社会还是工业社会,在经济和文化的交流方面所产生的影响是不可估量的。

历史记载


  龙华塔的历史,据成书于清康熙十二年的《龙华志》记述,可以追溯到三国时期。吴赤乌年间,康僧会求得五色舍利,孙权下令建造了十三座佛塔以存放舍利。龙华塔就是其中的一座。龙华寺的历史要晚于龙华塔,约始建于唐垂拱三年。
  
  黄巢起义时期,寺和塔均遭到掠毁。宋代,吴越王钱俶出资重建了龙华古寺,后更名为空相寺。这是一段可以考证的历史,空相寺的界碑至今仍保存于龙华寺内。《云间志》也载:“空相寺,在龙华,张仁泰请于钱忠懿王始建,旧号龙华寺,宋治平年改今额”。后来,空相寺在元末的战争中遭到损毁,而在明永乐年间得到重建,并恢复了龙华寺的名称。经过清代的屡次修缮,龙华寺终于发展为现在的规模。龙华寺在明代已经是江南名寺,位列台宗十刹之一。
  
  龙华寺与其他寺庙最大的区别在于它对弥勒的供奉。龙华寺的第一殿是弥勒殿,供奉着汉化弥勒即布袋和尚的造像,其后的天王殿中还供奉着天冠弥勒的造像。也就是说,龙华寺里供奉的弥勒造像比普通寺庙中多一座。有人认为龙华寺是弥勒菩萨的道场,其原因,除了弥勒的供奉方式外,还有龙华寺的“龙华”之名。《弥勒下生经》、《法苑珠林》等佛经认为弥勒菩萨将会在华林园龙华树下成佛。龙华寺究竟是不是弥勒菩萨的道场,笔者不予追究。但可以肯定的一点是,随着弥勒信仰在中国的不断深入发展,龙华寺的影响也逐步扩大了。在佛教传入之前,龙华地区信仰的是以广泽龙王为代表的中华本土神灵。毁于黄巢起义之前的龙华古寺中,有专门供奉广泽龙王的一殿。
  
  广泽龙王,据《龙华志》的记述,是龙华荡的本土神。康僧会路过龙华荡,认为这里是清静福地,发愿在此修建佛寺,便占据了广泽龙王的领地,并将广泽龙王收为护法神。这段传说,从信仰的层面上考察,表现了佛教信仰与本土龙王信仰的融合过程。龙华地区早先信仰的是广泽龙王(或以广泽龙王为代表的龙王),这与龙华地区水道纵横,民众大多从事渔业生产有很密切的关系。汉代以后,随着佛经的翻译和佛教故事在民间的流传,佛教神灵逐渐进入民间,并与民间的本土神进行了融合。在龙华庙会的众多传说中,“康僧将广泽龙王收为护法神”的传说便是对这一过程的具体生动的反映。在明代万历年间,神宗朱翊钧和肃太后很重视龙华寺。从万历二十九年(1601年)至万历四十年,朝廷先后赐给龙华寺大藏经718函、范金毗卢遮那佛一尊、御书承恩堂匾一座和大量法器、庄严、古物、银两以及一袭等。龙华寺一时名动江南,成为江南名山道场,四方朝山进香者慕名涌来。龙华庙会就是此时成名的。
  
  据考证,龙华庙会在赵宋时期便具雏形。
  
  在明代,随着龙华寺的盛名远播和商品经济的发展,龙华庙会成名并逐步繁盛。到清代,龙华庙会进入全盛期。清人所写的不少诗词中都载录了龙华庙会的胜景。曹钟的《已丑上巳游龙华杂咏》其一中曾写道:“年年士女春三月,忙煞烧香吃素斋”。秦荣光的《上海竹枝词》中也描绘道:“香汛赶齐三月半,龙华塔顶结浓烟”。民间也有“三月三,上龙华”和“烧烧龙华香,投个好爷娘”的谚语[6]。龙华庙会的胜况一直延续到民国时期。民国十五年即1926年4月5日的《申报》上曾刊登了一条标题为“昨日龙华游客之热闹”的新闻。新闻记录道:“法租界十六铺至徐家汇之路二路电车及沪闵长途汽车之龙华专车,乘客均拥挤异常”,“车辆、行人自上午九时起,无间断之时,及至夕阳西落,始见稀少。龙华大寺内香烟弥漫,钟鼓齐鸣。市场两旁停驻车辆约有数百”。这一年龙华庙会的游客极多,以至于需要警察出动维持治安:“该镇县警察四区分驻所会同龙华保卫团各派武装专警维持市场秩序,并派巡逻队分往各路,沿途保护”。

庙会特点

 
  龙华庙会不是单纯的信仰活动,商品贸易和娱乐是与信仰几乎同等重要的活动。龙华古镇拥有四通八达的水道,一条龙华港几乎贯穿了半个上海。龙华港又与黄浦江相连,船只通过黄浦江的入海口进入大海,从而沟通了龙华和更广阔的地域的联系。在龙华庙会的几则传说中,都出现了“江西商人”或“江西道士”的形象。

发展进程

 
  龙华因庙兴市,因市兴镇。龙华庙会的发生期可以追溯到唐代。从明代开始,庙会由礼佛的单一庙会发展为集礼佛、商贸、娱乐为一体的综合性庙会。这是庙会的发展期。清代,庙会正日的时间由三月初三向后推至三月十五,与赏桃花的习俗结合起来,扩大了庙会的规模和影响,也扩展了庙会的娱乐内容。庙会进入全盛期。20世纪20年代以后,庙会发生了第二次转型,由乡村庙会向都市庙会转化,这是它的转型期。解放以后,政府参与组织龙华庙会,庙会结束自发状态,进入新兴阶段。
  
  龙华寺相传为弥勒菩萨的道场,因此,每逢弥勒菩萨的化身——布袋和尚的涅盘日,龙华寺都会举行隆重的纪念法会,做众姓水陆道场。纪念法会期间,佛教徒云集,庙会遂兴。庙会期间,有独特的烧头香、放生、上贡等习俗。
  
  商贸习俗是庙会期间的重要内容。这首先是与长三角地区重商传统和商业发达相关。其次,也与庙会的时间相关。庙会举行在清明前后,而此时正是传统农业的春播时间,需要大量的农具、种子等春播相关物品。庙会饮食是商贸习俗的一个重要方面。庙会饮食首先从为广大香客和游客提供饮食发展而来的,同时它也与当地的食俗和生活方式有着密切的关系。庙会饮食包括以下几个方面:龙华羊肉、龙华五香豆、龙华豆腐干、龙华素斋。
  
  娱乐习俗是龙华庙会的重要内容之一,这些娱乐习俗大都是从我国传统习俗或当地传统习俗演化发展而来的,且与当地生产生活方式密切相关。主要娱乐习俗包括:踏青赏桃花,观皮影戏和花鼓戏,舞龙舞狮和荡湖船表演。
  
  在庙会的发展过程中,还产生了众多的传说故事、诗词、谚语等文学作品。这些作品的产生既说明了庙会在民众生活中的重要作用,又体现了庙会的巨大影响力和强大的辐射能力。
  
  都市性、商贸性和娱乐性是龙华庙会的基本特征。它的价值主要包括以下几点:龙华因“市”成镇,庙会的发展直接导致了龙华古镇的形成,并促进了上海地区的形成和发展;它从多方面影响了上海城市精神的形成;龙华庙会对江南地区在信仰、文化娱乐和商业贸易等方面有较大的影响;庙会中的商品贸易满足了周边群众的物质需求,活跃了市场,促进了地区之间的物质交流;庙会是一种重要的社交方式,促进了乡乡之间、城乡之间,乃至地区之间的交流和发展。
  
  但是,20世纪70年代以后,龙华庙会日渐衰落。龙华港改道,其余内河均被填平;龙华地区划入市区,现代化建筑大量发展;龙华老街被改造,老居民大量搬迁。因此,庙会所依托的物质和社会环境已经改变,许多习俗逐渐消失。并且,随着商品的丰富和市场的发展,庙会的商贸部分也逐渐衰落。所以,龙华庙会亟待保护和恢复。
  
  近千年的发展史使龙华庙会在上海民众心中占据了重要地位,即使在战争最频繁的岁月中,庙会依然是民众自发的集体行为。因此,保护和发展传统庙会不仅是保护和发展传统文化,更是顺应民意,建设和谐社会的重要任务。
  

赶茶场


  申报地区或单位:浙江省磐安县
万人赶茶场
万人赶茶场
  磐安历史源远流长,从境内出土的石斧等文物来看,早在五六千年前就有人类在此栖息繁衍。磐安古茶场,位于磐安玉山镇马塘村,初建于宋,清乾隆年间重修,是一所集祭祀、茶叶交易为一体的官茶场多功能性建筑,是目前为止全国发现的最早的古代茶叶交易场所遗存,与之紧密相关的文化内涵十分丰富。2005年,古茶场列为国家级文物保护单位。

古茶场的由来

 
  玉山古茶场位于玉山镇茶场山脚,地处历史上由婺州通往新昌、天台、宁波的古驿道旁。茶场庙起源于晋代道士许逊为传播道教文化游历于磐安玉山,见茶树遍布山野,茶农为茶叶堆积成山卖不出去而愁容满面,就在玉山定居,与茶农商讨研究茶叶加工工艺并制造出“婺州东白”,后派道徒到各地施茶,随之名声远播,四方茶商纷纷到玉山收购茶叶,玉山茶叶随之畅销各地,玉山人民尊崇、爱戴许逊,并为其建庙立像,尊称为真君大帝、“茶神”,四季朝拜纪念。到了宋代政和二年(1112),宋徽宗敕封许逊为“神功妙济真君”,玉山茶农也把庙宇从原来的茶山边迁移到茶场山脚,并扩大茶场庙宇规模,以供奉祭拜。

 

古茶场祭祀文化和民间艺术活动


  据《玉山周氏宗谱》——赵基《濮山先生传》记载:“茶场山者,古宋所榷茶地也,设官监之,以进御命,曰‘茶纲’”。自从宋时尊称许逊为“神功妙济真君”以来,当地的老百姓就将春秋两社和祭祀“真君大帝”以及乡村的一些乡风民俗活动结合起来进行,形成了春秋“两社”以一个庙会为主题的每年二次民俗文化活动。

  “春社”时节(立春后的第五个戊日),当地茶农盛装打扮,来到茶场,祭拜“茶神”真君大帝,并在茶场内举行演社戏、挂灯笼、迎龙灯等民俗文化活动,热闹程度正如《玉山竹枝诗》所云:“茶场山下春昼晴,茶场庙会春草生,游人杂还香成市,不住蓬蓬社鼓声”。期间祭祀内容丰富且有特色,主要有:一是茶场庙内摆供桌、香案、祭品;二是巡游茶山;三是供茶祭拜。

  “秋社”(立秋后的第五个戊日),活动又别具一格。一方面,茶农和百姓带着秋收后的喜悦,拎着茶叶和货物到茶场赶集;另一方面,各种民间艺术节目多种多样,有迎大旗、大凉伞、三十六行、铜钿鞭、骆驼班、叠罗汉、舞狮、翻九楼、大花鼓等,特别是迎大旗场面气势磅礴、宏伟壮观,更体现出玉山人民团结一致、奋力而为的拼搏精神。迎大旗起源于宋代,至今已有800多年历史。旗大惊人,面积579.8平方米,还上了电视吉尼斯。每面旗需80——100个壮汉各守其职、齐心协力,方能竖起。整个过程锣鼓紧催、人声鼎沸,大旗竖起后,迎风招展,猎猎飞舞,场景壮观。据当地年长者说,最多的一年,赶茶场期间共有36面大旗参迎。正因为如此,“秋社”的规模和热闹情景便大大地超过了“春社”。

 

古茶场社交文化与当地的经济发展


  赶茶场期间,凡是参加表演民间艺术节目的人员及香客,包括演大戏演员,吃饭统一由茶场庙招待,经费统一筹措,其他观众、客人由所在地马塘村及附近的铁店村、孔村招待,从古至今已成传统。

  赶茶场时,各村群众都穿上节日的盛装到亲朋好友家走访。家在本地或附近的农户都要邀请外县的亲戚朋友在庙会期间来赶茶场,节日后预约客人明年再来,家家都以客人多为荣。这是茶场庙会一大特色。

  赶茶场期间还是青年男女定情的好时机。祭茶神要在各村挑选美貌姑娘采茶,姑娘们一经被选,自然身价倍增,受到青年小伙青睐,此后,上门说媒的便踏烂门槛。许多民间艺术节目由年轻妇女组成,如铜钿鞭、大花鼓等。许多又是青年小伙的节目,如迎大旗、亭阁花灯、叠罗汉等,赶茶场把这些人集中在一起,导致爱情火花碰撞;也有平时已经请人说媒,借此机会相亲的;更有一见钟情的,要求父母请对方全家来家吃饭做客以增进友情,为说媒求亲铺平道路。这是赶茶场的另一特色,促进了当地社会和谐发展。

  磐安玉山古茶场和一系列庙会文化虽历经千年沧桑,但还是保留了下来,其作用不言而喻。2004年12月8日,国家文物局古建筑专家组组长罗哲文、原国家文物局局长吕济民、中国文物学会名誉会长谢辰生等专家对玉山古茶场进行实地考察后,一致认为这种古代茶市场的功能性建筑在国内罕见,与古茶场密不可分的一系列完整的庙会文化令人称奇,它必将带给磐安人民发展经济的美好前景。  

  

泰山东岳庙会


  申报地区或单位:山东省泰安市
 
聚焦泰山东岳庙会
聚焦泰山东岳庙会
  泰山庙会的缘起与泰山崇拜和道教在泰山的兴盛有关。泰山是中国东部的第一大山,它绵延横亘于泰安、长清、历城之间,主峰海拔1545米,号称“东天一柱”。早在距今五、六千年前的大汶口文化时期,“大汶口人”就十分崇拜泰山,并借泰山之高以祭天(大汶品文化由“日、火、山”组成的陶文是最生动物形象的说明),成为后来封禅泰山活动的滥觞。孔夫子编定的《诗经》中有“太山岩岩,鲁邦所瞻”的诗句,汉武帝刘彻曾面对泰山发出“ 高矣,极矣,大矣,特矣,赫矣,骇矣,惑矣”,的感叹。道家之人对泰山情有所钟。道与仙有缘,仙与山有关。《说文》云:“仚(即仙),人在山上貌,从人从山。”《释名》曰:“老而不死曰仙。仙,迁也,迁入山也,故制字人傍山也。”要想得道成仙,就必须入山修炼。战国时期,方土黄伯阳隐居于泰山之鹿町岩洞修炼,后人称为“黄伯阳洞”。泰始皇东封泰山时,曾条算访仙人羡门高的踪迹;又传说秦始皇求见修炼于泰山东南仙人山的安期山,“与语三日而去 ”。汉武帝对李少君提出的“修炼、封禅、长生”三者融为一体的建议极感兴趣,一生七次到泰山。道教的符箓有“五岳真形之图”而东岳真形列其首,东方塑的《五岳真图序》说:“东岳泰山君领群仙五千九百人,…… 泰山君青服青袍,戴苍碧七称之冠,佩通阳太平之印,乘青龙从群官来迎子”。魏晋时期的曹植,多次登临泰山,留下了不少求仙问道的诗篇 :“ 仙人揽六著,对博泰山隅”;“驱风游五海,东过王母庐;俯视五岳间,人生如寄居”《仙人篇》。“晨游泰山,云雾窈窕”; “西登玉楼,金楼复道;授我仙药,神皇所造;教我服食,还精补脑”。《飞龙篇》李唐王朝的最高统治者认道家的创始人老子为祖宗,道教活动更加兴盛。泰山脚下有座道观名曰“岱岳观”,传为黄帝时始建,(李谔《瑶池记》)唐朝的最高统治者多次遣道士致祭,原勒于岱岳观的一道唐《双束碑》为我们提供了这方面的资料。其一日,唐高宗显庆六年(公元661年,即武则天摄政第二年)二月二十二日,“敕使东岳先生郭行真,弟子陈兰茂、杜知古、马知止,奉为皇帝后七日行道,造塑像一驱,二真人夹侍。”再者为唐睿宗手敕的刻辞文字,讲的是睿宗皇帝遣道士杨太希到泰山烧香事,辞日:“景云二年(公元771年)六月二十三日,皇帝敬凭太清观道士杨太希,于名山斫烧香供养。 惟灵蕴秘凝真,含幽综妙,类高旻之亭育,同厚载之陶钧。蓄池烟云,蔽亏日月,五芝标秀,八桂流芳,翠岭万寻,青溪千仞。虮裳戾止,恒为碧落之庭; 鹤架来游,即是玉京之域。百祥覃于远迩,五福被于黎元,往帝所以驰心,前王由其载想。 朕恭庸宝位,嗣守昌图,恐百姓之守,广八方之未泰。式陈香荐,用表深忠,实冀明灵,降兹休祉。所愿从兹以后,浃宇常安;朕躬男女六姻 ,永保如山之寿;国朝官僚万姓,长符击壤之欢;鸟鱼遂性于飞沉,夷狭归心于边徼。实希灵鉴,用副翘诚,今因炼师遣此不悉”。有唐一代,岱岳观斋醮活动不断,善男信女云集,由此逐渐形成了泰山庙会。有的研究者将显庆六年泰山岱岳观造像事成而七日斋醮活动视为泰山庙会正式出现的标志 ( 袁爱国:《泰山东岳庙会考识》,《民俗研究》1988年第4期),应该说信仰有道理的。 不过值得注意的是, 对岱岳观造成神像不大可能年年都庆贺一番,因此唐代的泰山庙会应是随斋醮活动而成会,也就是说泰山庙会尚无定制,庙会的规模也不会太大。只是到了宋代,把庆贺东岳大帝的诞辰(三月二十八日)作为泰山庙会的主要内容,明代又增加了庆贺碧霞元君诞辰(四月十八日)的活动,这样就大体界定了一年一度的泰山庙会的会期时间。

  泰山神东岳大帝的身世众说纷纭,但泰山神东岳大帝倍受信仰是崇拜则是事实。有谓东岳大帝君“至神农朝,赐天符都官号名府君,至汉明帝封泰山元帅”(《三教源流大全》),这说明至少到汉代,东岳大帝就有封号了。唐末时期,是东岳大帝最为显赫的时期,有唐一代,先后有封号“天中王”、“天齐君”、“天齐王”、宋真宗朝,先加号为“仁圣天齐王”,后加封为“天齐仁圣帝”。东岳大帝不仅是神界之神, 而且还成了人间帝王,有夫人曰淑明,有子曰三郎、四郎、七郎。宋真宗封禅泰山时,定东岳大帝的生日为三月二十八日(如《水浒传》第七十三回讲“三月二十八日,天齐圣帝降诞之辰”), 并决定年年庆贺,因而也就使泰山庙会形成了定制,庙会的地点也由唐代时的岱岳观一带改名为东岳庙(主祀东岳大帝)了。

  东岳庙或谓泰山庙,即岱庙是也。岱庙创建于何时,有人以岱庙内《大宋天贶殿碑铭》中有“秦既作畴”、“汉亦起宫”,为据推断创建于秦汉之际;也有人则认为稍晚一些。抛开“创建”问题不论,唐宋时期已具有相当规模则是有据可查的。《大宋宣和重修泰岱庙碑》记载:“ 增至宫宇”,“ 缭墙外围”,罡罳分翼,岿然如御都紫极,望之者知之神灵之宅。凡殿 、寝 、堂、阁、门、亭、库、 馆、楼、观、 廊、庑,合八百一十盈”。以宋代为背景的《水浒传》对岱庙也有着精彩的描写:“庙居岱岳,山镇乾坤,为山岳之至尊,乃万神之领袖。山头伏槛,直望见弱水蓬莱;绝顶攀松,尽都是密云薄雾。楼台森耸,疑是金乌展翅飞来;殿角棱层, 定觉玉兔腾身走到。雕梁画栋,碧瓦朱檐。凤扉亮而映黄纱,龟背绣帘垂锦带。遥观圣像,九旒冕舜目尧眉;眉,近睹神颜,兖龙袍汤肩禹背。九天司命,芙蓉冠掩映绛绡认,炳录赫黄袍偏称蓝田带。左侍下玉簪珠履,右侍下紫绶金章。阖殿威严,护驾三千甲将 ;两廊勇猛,勤王十万铁衣兵。五岳楼相接东宫,仁安殿紧连北阙。蒿里山下,判官分七十二司;白骡庙中,土神按二十四气。管火池,铁面太尉月月通灵;掌生死,五道将军年年显圣。御香不断,天神飞马报丹书;祭祀依时,老幼望月祈获福。嘉宁殿,祥云杳霭; 正阳门,瑞气盘旋。 万民朝拜碧霞君, 四方归依仁圣帝。”以庆贺东岳大帝诞辰为主要内容的泰山庙会,选址在主祀东岳大帝的东岳庙(岱庙)一带是再妥当不过的了。

  宋代的泰山庙会,当时的文献资料留下的不多,但从以宋代为背景的《水浒传》中有关描写中可窥一斑:一是泰山庙会影响甚远。陕西、山西的客官都不顾路途遥远前往前来赶会,二是香客甚多。“那条路上只看烧香的人往来不绝”;“三更前后,听得一派鼓乐响, 乃庙上众香官与圣帝上寿”。三是商业兴隆。“原来庙( 东岳庙 )上好生热闹,不算一百二十行经商买卖,只客店也有一千四五百家,延请天下香客。到菩萨圣节之时,也没有安着人处,许多客店都歇满了”。四是庙会期间打擂等竞技活动引人注目。凤翔府的“彪形大汉”、太原府的擎天柱任原以及梁山英雄好汉等都争先恐后地到东岳泰山庙会打擂。 打擂之时,却见“ 那日烧香的人,真乃亚肩叠背,偌大一个东岳庙,一涌便满了。屋脊梁上,都是看的。朝着嘉宁殿,扎缚起山棚,棚上都是金银器皿,锦绣缎匹。门外拴着五头骏马,全副鞍辔。知州禁住烧香的人”。

  元、 明、 清时期乃至民国,虽然东岳大帝的影响比起碧霞元君有所减弱(后祥),但泰山庙会仍把祝贺东岳大帝的诞辰作为主要内容之一。元曲《刘千病打独牛角》第三折谓:“今日乃三月二十八日,乃是东岳天齐仁圣大帝圣诞之辰, …… 端的是人稠物穰社火喧哗。”明人陆容的《菽园杂记》卷七引许彬《重修嵩里山祠记》曰:“每年三月二十八日,属东岳帝君诞辰,天下之人远数千百里,名有香帛牲牢来献。”明人刘侗的《帝京景物略》讲道,帝京之东岳庙,每年三月二十八日东岳大帝圣诞,“ 倾城驱齐化门,鼓乐旗幢为祝,观者夹路 ”;“ 都人陈鼓乐、旗帜、楼阁彩亭,守仁圣帝游。”至于清代的泰山庙会,清人唐仲冕在《岱览·岱庙》中记载,“庙城宏敞,每年祈赛云集,布幕连肆,百剧杂陈,肩摩趾错者数月。旧传三月廿八日为岳帝诞辰,是日尤盛。”民国十八年、二十年,傅振伦先生两游泰山,所著《 重游泰山记》中,对泰山庙会也有记述:“时值夏历三月中旬,为泰山庙会之期(引者按:此显然是指庆贺东岳大帝诞辰的那个泰山庙会),善男信女,远道而来朝山进香者,相望于途。妇女皆缠足,头梳长髻,衣裳博大,不着裙衫,腿带宽可四寸,多深红艳绿色,盖犹有数年前内地古装之遗风。捧香合手,喃喃不绝于口。至于男子朝山,则随僧道鼓吹而已。有手持直角三角形之黄旗者,其上大书“朝山进香”四大字,右侧书“莱邑义峪庄”,诸小字,是殆来自山东东部莱州者。山中居民,有出售香马纸课者,生意最盛。沿途乞丐甚多,逢人索物,并云:‘千舍千有,万舍得福’、‘步步升高’、‘积德吧,掏钱吧,个人行好是个自的 ’, 不予则不得前行。”

  进入明代,泰山庙会除庆贺东岳大帝的诞辰外,又增加了庆贺碧霞元君的诞辰活动。碧霞君入主泰山庙会虽然有巧合的因素──传说,碧霞元君的诞辰是四月十八日,与东岳大帝的诞辰时间(三月二十八日)相近,在不改变泰山庙会会期时间的情况下,即可把庆贺碧霞元君的诞辰活动纳入进来,更重要的则是社会原因,因为明清两代碧霞元君的信仰影响极大,且超过了东岳大帝, 为了吸引更多的香客,吸引更多的赶会者,亦需要把碧霞元君抬出来。

  明清时期,庆贺碧霞元君的诞辰活动极火,“岁四月十八日,元君诞辰,都士女进香。先期,香首鸣金号众,众率之,如师,如长令,如诸父兄。月一日至十八日,尘风汗气,四十里一道相属也。舆者,骑者,步者,步以拜者,张旗幢、鸣鼓金者。舆者,贵家,豪右家。骑者,游侠儿、小家妇女。步者,窭人子, 酬愿祈愿也。 拜者,顶元君像,负楮锭,步一拜,三日至。其衣短后,丝裈,光乍袜履,五步、十步至二十步拜者,一日至。群从游闲,数唱吹弹以乐之。旗幢鼓鸣金者,绣旗丹旐各百十,青黄皂绣盖各百十,骑鼓吹,步伐鼓鸣金者,称是。人首金字小牌,肩令字小旗,舁木制小宫殿,日元君驾, 他金银色服用具,称是。后建二丈皂旗,点七星,前建三丈绣幢,绣元君称号。又夸儇者,为台阁,铁杆数丈,曲折成势,饰楼阁崖水云烟形,层置四五我婴,扮如剧演。其法,环铁约儿腰,平承儿尻,衣彩掩其外,杆暗从衣物错乱中传。 下所见云梢烟缕处, 空坐一儿,或儿跨像马,蹬空飘飘,道傍动色危叹,而儿坐实无少苦。人复长竿掇饼饵,频频啖之。路远,日风暄拂,儿则熟眠。别有面粉墨,僧尼容,乞丐相,遢伎态,憨无赖状,闾少年所为喧哄嬉游也, 桥傍列肆, 搏面角之,儿曰麻胡。汤和炒米圆之,曰欢喜团。秸编盔冠幞额,曰草帽。纸泥面具,曰鬼脸、鬼鼻。串染鬃鬣,曰鬼须。香客归途,衣有一寸尘,头有草帽,面有鬼脸,有鼻,有须,袖有麻胡,有欢喜团。入郭门,轩轩自喜。道拥观者,啧啧喜。入门,翁驱妻子女,旋旋喜绕之。然或醉则喧,争道则殴,迷则失男女,翌日,烦有司审听焉 ”( 明《帝京景物略》)。千里之外的京城(今北京)是如此,碧霞元君的老家更是如此:“四月十八(泰山)顶上奶奶的圣诞,……这是哄动二十合属的人烟,天下的货物都来赶会,卖的衣服、首饰、玛瑙、珍珠、甚么是没有的。 ”(《 醒世姻缘传》第六十八回)

  民国年间,社会动荡,时局不稳,泰山上下驻军甚多 , 文物古迹破坏严重,东岳庙(岱庙)成了大市场。相对说来,千余年历史的泰山庙会,此时显得十分萧条 。 傅振伦先生游泰山看到“沿途乞丐甚多,逢人索物”,“不予则不得前行”,“游山大煞风事,莫过于此”(《重游泰山记》)。冯玉祥将军隐居泰山期间,曾对泰山庙会进行考察,并作《庙会的市面》社会风俗诗一首,诗曰:“赶庙会,开市场,各种货物来四方。有洋货,有土产,还有大喝小吃馆。这一边,摆面摊,台橙板桌都齐全。爹揉面,娘烧炉,生意买卖儿照顾。那一边,更热闹,汉子张口大声叫。酸梅汤,荷兰水,价格便宜味鲜美,有老少,有男女,杂乱拥挤来复去。买者少,看者多,腰里没钱没奈河。乡民苦,乡民穷,金钱日日外国送。说缘由,话根底,生产赶早用机器。”显然冯玉祥先生是借对泰山庙会的描写,痛心民众疾苦,倡导社会革命。

  泰城解放以后,泰山庙会一度被不定期的物资交流会所取代。“文革”期间,由于众所周知的原因,连物资交流会也取消了,致使不少年轻人不知庙会为何物。“文革”结束,大地复苏,山门洞开,泰安市较早的被列入对开发城市,泰山成为中外旅游热点。为适应新形势的需要,泰安有关方面,在对传统的泰山庙会进行了一番“去其糟粕,取其精华”的改造后,于1986年恢复了泰山庙会。这届泰山庙会的会场设在岱岳观旧址一带,会期是公历5月6日至12日,庙会的内容,除正常的宗教活动外,主要是物资交易、文化娱乐和旅游观光。新恢复的首届泰山庙会就显示出勃勃生机:上百家省内外商业团体到庙会洽谈生意,数不尽的大小摊点经营着各种各样的百货及地方土特产,官方或民间的文艺表演团体纷至沓来,逛会的游山的人流熙熙攘攘。

  新的泰山庙会,越办越有经验,越办越红火。1991年度的泰山庙会,会期6天,上会人数达120万人次,有12个表演团体到会演出,40多个商业大棚及1000多家经营单位(个体)进会交易,总成交额达400多万元。1992年度的泰山庙会,扩大了规模,延长了会期,“以红门路为中轴线,南起白鹤泉,北到关帝庙,西临普照寺,东至王母池,占地面积一平方公里,会期长达10天。然而即使这样, 仍嫌会场狭小,时间太短,起会以来, 1500多家售货摊点,15个大型表演团体,200多座饭棚以及每天20万人次的赶会和流动叫卖声,把整个会场挤得水泄不通”。(张用衡:《泰山庙会古今谈》,《华夏星火》1992年第7期 ) 这届庙会的总上会人次为200万以上 , 交易额达1100万元。此正如庙会楹联所云:“万仞泰山乘开放劲风振兴旅游迎嘉宾,千古庙会顺改革大潮繁荣经济聚财源。”

  最值得一提的是1993年度的泰山庙会,规模更大了,组织更严密了,成效更显著了。庙会会场分南北两大区,即山东林校广场是商业大棚区(南区),又细分为日用百货、纺织品、工农业产品、鞋帽工艺品、服装和食品6条商业街;在北区的环山路东段和虎山公园又划分零散摊点交易,饮食服务和文化娱乐3个小区。总占地面积约10万平方米,商业大棚400多座,摊点1600余家,大型表演团体19个, 虽然庙会期间一度天公不太作美,但仍人山人海。笔者耐不住寂寞,也曾逛庙会,凑热闹,巧遇不少趣事。其一,市长逛庙会。起会第一天,当时的泰安市市长便把庙会诳个遍,当看到销售药品的摊位时,就前去细细查看,看看是哪里生产的,有没有注册商标和出厂日期,经销药品证件是否齐全。并特意交待办会人员: “ 对各种商品特别是药品要细心检查,千万不能让假冒伪劣品上市,这关系到庙会和我们泰安的声誉。”其二,九十老妪看大戏。泰城南关有一位九十岁高龄的老太太,听说起了庙会,非要赶会不可。儿孙们用轮椅将老太太推到庙会,因怕老人年事已高, 想在南区看看热闹就算了,不料老太太坚持要到北区去看大戏,且兴致极高,一看就是二个多小时。其三,“老外”洋文听不懂。在一小摊点前,两位金发碧眼的外国女士看中了古色古香的瓷瓶,把玩良久,决定买两只,连声“土、土”(英语two,这里是两只的意思),小老板第一次与“老外”打交道,不知“老外”讲得是什么,接忙擦瓷瓶,并答道:“没土,没土,干干净净的。”闹了一场笑话。

  泰山庙会,滥觞于唐,定制于宋,鼎盛于明清,衰落于民国, 再兴于今日。泰山庙会的一项重要内容是庆贺神祇的圣诞,庆贺活动期间,香客游客云集,要吃,要住,要购,要娱,商贸服务和文化娱乐活动也随之出现,庙会也就逐渐变成了一项多功能的活动。鉴于泰山知名度之高,泰山神──东岳大帝和碧霞元君知名度之高,泰山庙会的影响也就甚大甚远了。

  (一)庙会把庆贺东岳大帝和碧霞元君诞辰作为主要内容,进一步抬高了东岳大帝和碧霞元君。明清时期,不仅在泰安,而且在全国各地都建有供奉东岳大帝或碧霞元君的天齐庙、泰山庙或泰山娘娘庙。关于东岳大帝的信仰崇拜,较为典型的例子可举岱庙天贶殿壁
  画 ─── 《东岳大帝启跸回銮图》,“启跸图”由宫廷学士及内宫嫔娥恭送东岳大帝出行打头,继之是东岳大帝乘舆巡行,最后是地方神灵恭迎东岳大帝;“回銮图”从地方神灵官员恭送东岳大帝开始,接着是东岳大帝乘玉辂返驾, 结尾是宫廷官员嫔妃恭迎东岳大帝胜利返回。壁画高3.30米,全长62米,画面除山水殿阁外,共绘人物691个,其场面之宏大,在泰山上下是空前绝后的,在全国范围内也属罕见。碧霞元君的信仰崇拜在明清达到了顶峰。明神宗时,郑贵妃为立爱子常洵,钦遣乾清宫近侍“敬诣东岳泰山岱顶圣母娘娘陛前,虔修醮典遍礼诸圣”,“上叩诸天遥鉴,圣母重慈,保佑贵妃圣躬康泰,皇子平安,星辰顺度,疾病痊除,寿命延长,家国协吉”(万历十七年《皇醮记文碑》)。再者,万历皇帝之母孝定皇太后,死后追封为“九莲菩萨”,崇祯帝之母孝纯皇太后,死后追封为“智上菩萨”,并把二皇太后铸成铜像在泰山配祀于碧霞元君两侧。广大受压迫受剥削的劳动人民也借对碧霞元君的信仰崇拜组织农民起义(白莲教信奉的“无生老母”是民间宗教家对碧霞元君的改造),以反抗黑暗统治。另外,明清时期的泰山民间香社,都虔诚地朝拜碧霞元君。如明嘉靖年间,河南开封府六县善男信女朝山进香,签名者达万人以上。再如清代“ 历城旧有北斗永善香会,自明朝至今相传百余年,实乃古会也。每届春间会期,齐集善男信女朝山进香”(《北斗永善香会碑》)。由于碧霞元君被看作是大慈大悲的善神和有求必应的万能神,“ 饮我,福我,寿我,惟神降祥,岂敢祷昧以忘大惠”( 光绪 十 年《 重修泰山碧霞元君祠记》)。他们是否正真正得到了神的保佑是另一回事,但他们确实没有敢忘大惠。北斗永善香会大钱向碧霞元君进贡:“贡檀牌位并神龛黄绣花棹各一,黄绣兰铺垫二付,黄缎绣花黄罗宝盖一把,大宝盖一把,黄洋绸盖二把,龙凤旗五色旗八杆,黄宝旗八杆,朱红洋标大社旗四杆,小礼旗六十杆,大纱灯二对,龙拐铜提炉二对,凤提炉二对,大红彩绸一匹, 十献供品, 朱红大盘十个,兰布小垫三十个,金桥银桥旗伞各一宗。”

  (二)官府利用泰山庙会等引来的香客大发不义之财。据明人张岱的《岱志》记载:“四方香客,日数百起,聚钱满筐,开钱栅,向佛殿倾泻,则以钱进。元君三座,左司子嗣,求子得子者,以银范一小儿酬之,大小随其家计,则以银小儿进。右司眼光,以眼疾祈得光明者,以银范一眼光酬之,则以银眼光进。座前悬一大金钱,进香者以小银锭或以钱,在栅外望金钱掷之,谓得中则得福,则以银钱进。供佛者以法锦,以绸帛,以金珠,以宝石,以膝裤、珠鞋、绣之类者, 则以锦帛、金珠、鞋进。以是堆垛殿中,高满数尺。山下立一军营,每夜有兵守宿,一季委一官扫殿, 鼠雀之余,岁数万金,山东合省官,自巡抚以至州吏目,皆分及之。”如此众多的香火钱物,统治者仍不满足,还要征收香客的“ 人头税 ”(香税)。明武宗正德十一年,镇守泰安州太监黎以修缮泰山祠庙为借口,疏请征收泰山碧霞元君祠香钱,当时虽曾遭到都给事中石鉴柱的反对,但明武宗还是采纳了黎鉴的意见,到了万历年间,神宗皇帝“溺志讲赋”,更是随处派遣税监,税征收各种税金,据《明史·李三才传》记载,当时仅泰山岁入国库的香税为二万余两。明人谢肇浙在《登岱记》中讲:“元君者……其乡灵明足以奔走万方土女,所入香缗岁不下六万,其布舍财帛称是官收,其收入以佐匪颁,比者中使榷税是复增十之二矣,而膜顶祝厘者犹肩相触也。”张岱估算的更大些:“山税有例,………每人一钱二分,千人百二十,百人千二万,岁入二,三十万。”(《 岱志 》)明末,政府为了摆脱由于政治腐败和庞大的财政支出造成的严重经济困难,香税之征有增无减,直到明朝政权最后崩溃。
  (三)促进了泰山脚下政治中心地位的形成及泰城的经济、文化繁荣。唐代以前,泰山脚下只是镇级治所,曰岱岳镇。泰山脚下作为县级以上治所在宋开宝五年(公元972年)以后。较早的县级治所在泰安东三十里的博城,曰博城县,唐改为乾封县,宋开宝五年岱移岱岳观下,即今日之泰城所在地也。关于泰安的历史沿革,《金大定重修宣圣庙记碑》有段文字值得注意:“泰安之为州也,有岳祠以壮观其中,有岱宗、徂徕、泮、汶、漕、济以环抱其外,实为周公之封境、孔子之乡国、帝王封禅之所也。宋开宝五年(公元972年)乾封县于此,大中祥符元年( 公元1008年)改曰奉符,废齐阜昌之初(公元1130年)改为军曰泰安,本朝开国六十有八年(公元1182年)升之为州。”县级行政治所近迁至泰山脚下并升格,泰山之所在是一个主要原因,唐宋之泰山庙会的影响出中一个不容忽视的原因。经济的发展与繁荣,除前文已引的《 水浒传 》、《岱志》和《醒世姻缘传》中有关文字外,还可以找到不少这方面的记载,如《 岱志 》还载:“ 离(泰安)州数里,牙家走迎。控马至其门,门前马厩十数间,妓馆十数间,优人寓十数间。向谓是一州之事,不知其为一店之事也。到店,税房有例,募轿有例,纳山税有例。客有上中下三等,出山者送,上山者贺,到山者迎。客单数千,房百十外,荤素酒筵百十席,优倏弹唱百十群,奔走支应百十辈,牙家十余姓。”明代山西商人为了在泰安有个落脚处,还在泰山脚下建了“山西会馆”(今名关帝庙)。清末民初,泰城有一家很有名的香客店,名曰“张大山香客店”(本书前面已作介绍),香客店“门面形若府第”,最兴盛时服务人员近百人,高中低档房间及饭菜都有,可以说是一座大宾馆了。在文化艺术方面,宋代以来的诸多诗歌、游记、戏曲、小说等等都直接或间接地涉及到泰山庙会,特别是文学名著《水浒传 》、《 金瓶梅》、《醒世姻缘传》、《老残游记》(续集),明人张岱的游记散文──《岱志》、冯玉祥先生的“丘八诗”──《庙会的市面》,直接或间接关于泰山庙会的描写都非常精彩。《水浒传》中燕青打擂东岳是典型的竞技活动;张岱笔下的所谓“斗鸡、蹴鞠、走解、说书,相扑台四五,戏台五四,数千人如蜂如蚁,各占一方,锣鼓讴唱,相隔甚远,各不相溷也”(《岱志》),是泰山庙会文化活动的生动写照。

  (四)今日之泰山庙会是弘扬民族文化,振兴泰安经济的一项举措。《1993年泰山庙会总结》为我们作了简要概括:“第一、泰山庙会以最少的投入,带来了较大的经济效益。一业带来百业兴,庙会期间,泰城的车站、商场、旅馆、饭店到处是顾客盈门,生意兴隆。泰山庙会给泰城的各行各业、方方面面都带来了生机和活力,其综会效益是难以用文字说明的。第二,庙会是最直接、最好的信息中心,十天来赴会群众达270多万人次,其中包括了社会不同地域、不同阶层、各个行业的人士,他们的所需所求基本上反映了一个地区的消费指向。生产厂家、经营单位都能从这里捕获到有用的信息,根据这些信息指导生产与经营,必将会取得最佳的经济效益。第三,庙会通过其历史影响力和丰富多彩的形式──如商品交易、文娱活动、评品小吃、参观游览等等,把广大的群众聚拢到一起,人们在这里购物、观赏、交流、洽谈,获得了精神上与物质上的满足,其乐融融,一片祥和升平的景象,这对于创造 一个更加适宜改革开放的良好环境也是具有积极作用的”。  

武当山庙会

 
  申报地区或单位:湖北省十堰市
武当山庙会因朝山进香而起
武当山庙会因朝山进香而起
  武当山庙会因朝山进香而起。湖北武当山的朝山活动可追溯到东汉末年至魏晋南北朝时期,多数是以民间信徒修仙的形式进行。唐朝时因皇帝崇信真武,真武神由星辰崇拜和灵物崇拜转化为道教尊神崇拜,武当山朝山活动日盛。

  朝武当的信仰民俗最开始受到三个方面传统的影响,一是从上古时期已出现的望祭山川的祭祀传统,二是楚地“信巫鬼,重淫祀”的民俗传统,三是道教兴起后所推崇的归隐于山、长生成仙的传统。在北宋初流行的《太上说真武本传妙经》中,真武神在武当山修行四十二年功成飞升的神话已经形成,该经在民间的广泛传播加深了老百姓对武当山真武神的信仰。有明一代,朝武当的进香活动是全国影响最大的道教信仰民俗,武当山香火极盛。明代后期武当山每年香钱收入多达“数万缗”,所谓“粟红贯朽”“富甲天下”之类的描述也不算夸张之辞。清朝官府仿照明代收受香钱的惯例,在武当山金顶设官收取香税。豁免香税是乾隆皇帝笼络民心的举措,但对民间自发朝山进香活动是有利的,因此,清朝中期武当山各宫观的香火更加兴旺。清朝后期至民国年间,由于社会各阶层矛盾加剧,地方上颇多匪患,所以有组织的香会进香活动较为盛行。据有关记载,民国时期农历正月间“从各方面集中而来的善男信女,至少以十万计”。

  1949年以后,朝山进香活动一度沉寂。1978年以来,随着宗教信仰自由政策的落实,各地民间的朝山进香民俗得以恢复,武当香火又趋于兴旺。尤其是从1988年3月开始,台湾省朝圣谒祖团到武当山进香蔚然成风,东南亚地区一些华侨华人比较多的国家,如新加坡、菲律宾、泰国等地的道教信徒,也不远万里来武当山朝圣。自1982年以来,武当山每年至少举行1至2次庙会。

  武当山庙会是由信徒们进行独特的民俗朝山进香活动演绎形成的,是融道家文化、武当武术、民俗风情为一体的参与性较强的民间文化活动,也是武当道教从事宗教活动的一个重要表现形式。武当山香期庙会时间大多固定,分农历腊月二十三至第二年三月十六日、九月初一至九月初十两期庙会,其中以三月三、九月九庙会最为隆重。相传农历三月三是武当山主神——北方水神“玄天上帝”(即真武大帝——民间俗称祖师爷)的诞辰日,农历九月九是真武大帝得道飞升之日。武当山庙会从活动内容上大致有朝山进香、做斋醮道场、举行民间艺术活动三类。

  朝山进香。主要有三种:一是香会进香,二是道教信徒苦行进香,三是进散香。在香会组织下,每年一度的朝山活动都有比较严格的仪式。首先是选择黄道吉日,祭会旗七日;二是组织朝山人选,选择的人要身强力壮,代表几家进香、还愿;三是筹措进香会费,置办进香仪仗,安排沿途吃住所需。起程时,会众要集体祭告天地,有条件的香会还要到附近的道观里请道士建醮祈祷。路途中,仪仗队旗用五色旗组成,前有会旗,后挚“万民伞”,上面绣有地方进香人员名字。会员大多身着青布衣,前面都挂有3寸长1寸宽红布条,上写“朝山进香”四个字,肩背香袋,一路遇庙都要焚香顶礼。当快到太和宫时,连放三声三眼铳枪,而后鞭炮、乐器齐鸣,一步一叩首到金殿朝拜祖师爷,献上贡品,或还愿或许愿。

  所谓苦行进香,是指虔诚信徒多为父母许下的宏誓大愿而朝山进香的一种特殊形式,即拒绝物质诱惑和感官上的享受,实行自我折磨,以求得神的怜悯和保佑。所见苦行方式有4种:一是送贡米36000粒,每日用手剥稻谷100粒,一年剥完后送到金殿献奉祖师爷,以表虔诚之心。二是叩头进香,从玄岳门进入神路后便禁食,赤膊负一根枣树棍子,三步一揖、一个响头,进入金顶的范围灵官厅后,要一步一揖、一个响头,直到上金殿见到祖师爷为止。三是烧大香,又叫上锁口剑、锁臂剑。行香者进入神路后,有陪同者在其两腮或者左臂的穴道位置上,对穿上金属所制成的五寸长短的剑,有人搀扶,前有鸣锣人高喊“烧大香的来了”,“斋公”让道,一气跑上金顶,也有从金顶下的灵宫殿上剑的。到了金殿三跪九拜叩首完毕,殿主取下剑,从金顶香炉内拈一点香灰抹上,然后在缘簿上记下烧大香者的姓名、籍贯、为何发愿,第二日做一表文,以满心愿。四是舍身添父母寿。武当山天乙真庆宫有一龙头,乃青石凿成,悬于岩外七尺,龙首置一香炉。虔诚的信徒认为要成道必先行孝道,要增加父母的阳寿,只能减少自己的寿命。真武神有司命职能,在龙头烧香祖师爷才能知道。然后自己飞身跳岩,父母的岁数就可以增加,自己也可以成道。明嘉靖后,有不少人在此丧生。康熙十二年后,官府明令禁止烧龙头香。

  进散香一般是以家庭为单位的个体朝山进香活动,路途碰到朝山的香客,不论是否认识,对下山的要说“恭喜啊,早见金面”,对上山的要说“欢上欢上,身轻脚快,早日见爷”。

  做斋醮道场。各宫观道士要接待游客、文人,更要为满足信徒的宗教愿望,为他们做道场。武当道场主要是做小启朝、大启朝。小启朝法事需要一天时间:早朝设立请神、荡神、安神,中朝拜表、宣文、悦神,晚朝送神、拜忏、拜斗。做大启朝法事场面更为宏大、庄重,需3天时间。庙会期还要为香客“放焰口”,超度祖先,有时还做盂兰法会、扬幡挂榜、设法台等大型法事活动;会期有时武当道教还要为各方信士举行拜龙头香、信物开光、撞吉祥钟等独具特色的宗教系列活动。

  举行民间艺术活动。过去附近的孙家湾二黄戏、草店的曲剧、均州的邦子戏,乃至邻近几县的剧团,各村镇的狮子、龙灯、旱船、高跷以及说书、演唱、杂技杂耍等,在会期都来参加演出或表演。解放后,武当山庙会内容得到进一步丰富,民间艺术活动多由武当山特区政府、武当山道协主办,有庙会开幕式、剑河灯会、礼花燃放、万人朝山赶庙会、武当寿面、武当道家斋菜、武当山宫观道乐表演、各种民俗文化节目专场演出,还有以武术表演、擂台赛为主的武术交流活动,以及各种商贸活动等。  

火宫殿庙会


  申报地区或单位:湖南省长沙市
火宫殿庙会
火宫殿庙会
  老长沙地区广泛流传的两句民谚:"进门火宫殿,出门乾元宫。"

  火宫殿就是乾元宫。为什么这句名谚至今仍让老长沙人津津乐道呢?

  原来"乾元宫"内含玄机。"乾元宫"谐音"钱圆工"。"员工",长沙话的意思是完工、完了的意思。"钱圆工"就是说钱被掏空用完了。旧时,火宫殿庙会十分著名,除说书、杂耍等民间庙会娱乐形式外,火神庙前并搭有几溜食棚,将代表湖南最高水平的经典民间小吃香喷喷、辣爽爽、甜蜜蜜地呈现在人们面前。所谓:"火宫殿样样有,饭菜小吃热甜酒;油炸豆腐香喷喷,姊妹团子数二姜;馓子麻花嘣嘣脆,猪血蹄花味道美;各式小吃尝不完,乐得食客笑呵呵"。如此美味,再加上火神庙会喧嚣热闹的消费氛围,拥挤的人们当然心甘情愿掏空口袋大快朵颐。如若哪位父母如铁公鸡般一毛不拔,想必他家小孩子会扯住他父母的裤脚大声哀哭。"进门火宫殿,出门钱圆工"遂因此而成为极言火宫殿小吃味美的民间口碑。  

    

火宫殿文化起源


  长沙火宫殿的火文化要追溯到我国古老的氏族部落时期。那时人类已广泛地利用火来煮食和取暖,但因用火不慎,常造成灾难。为减少火灾,约公元前26世纪-公元前21世纪,帝喾就任命有专门管理火源的火官。《史记o楚世家》记载:"重黎为帝喾高辛居火正,甚有功,能光融天下,帝喾命曰祝融。"罗泌《路史前记》卷八记载:"祝融氏,一曰祝和,是为祝融氏……"因管理火源有功,死后葬于南岳衡山,并建祝融庙,名曰"祝融峰"。为了纪念这位火官,在长沙坡子街便建设了"火神庙"至清乾隆12年6月23日(农历),火神庙重修落成,以后这一天就定为火神寿辰祭日。每年这天,地方官府出资筹办隆重的祭祀仪式,地方商会组织商家参与。祭祀后,人们抬着火神爷绕城游行。  

  到了清道光3年,坡子街已是商铺林立。乡绅蔡世旺带头倡导集资扩建火宫殿,把原来的火宫殿规模扩大了几倍。新建的火宫殿,以火神庙为中心分成前坪后院,新建了石牌坊、古戏台、财神庙、弥陀阁、普慈阁,形成占地16亩的一个大型庙宇群建筑格局。每当早晨,火宫殿晨钟敲响;午时,钟鼓齐鸣;下午6时,击鼓;火宫殿那悠扬的钟鼓声伴随飘缈香烟,弥漫着浓郁的火庙文化。文人雅士都爱来此喝茶听戏。  

  自有火神庙以来,长沙古城对失火的民居、商家都有规定,即民家失火,都要来拜火神爷;商家失火还要请戏班唱三天大戏。有庙会、庙戏,便引来不少人赶庙会,看戏、听书、看杂耍。火宫殿由于规模不断扩大,它的庙产也不断增多。在长沙郊外有田庄10余处,田租曾达1600担;长沙城内,特别是坡子街一带,有房屋多栋,门面7个。据考证,清嘉庆23年(1818年)《善化县志》城图和清同治10年(1871年)《长沙县志》省城图均标注有长沙"火宫殿"或"乾元宫"。  

    

火宫殿文化发展

  
  基于对火宫殿发展史的了解和对湖湘文化的分析再来看火宫殿文化的符号系统。火宫殿文化的核心就是"火宫殿"这三个字。可以说这三个字是湖湘饮食文化的代表,即其"符号"。它包含了南方对火神崇拜的楚巫文化,包含了湖南的地理文化,也包含着湖湘独特的饮食文化。清末大书法家何绍基为火宫殿题写了"火宫殿"的店名并撰写了"象以虚成,具几多世态人情,好向虚中求实;味于苦出,看千古忠臣孝子,都从苦里回甘"的楹联,挂在戏台两侧。横匾为"一曲薰风"。著名书法家、字圣、实业家黄自元为火宫殿书写"乾元宫"三字。"乾元宫"取自《周易》"乾元亨利贞"之句。这块牌坊一直保留到新中国建立,后由著名金石书画家李立题重新写了"火宫殿"店名。其笔法沉稳苍劲,将火宫殿悠久的历史表现得淋漓尽致。作为店名和标志,它具备了一定的视觉冲击力和表现力。  

  "火宫殿"这个符号中的主要元素就是"火"字,而这正与楚巫文化息息相关。《说文》云:"火,毁也。南方之行,炎而上,象形。"注曰:"与木曰,东方之行;金曰,西方之行;水曰,北方之行相俪成文。"《说文》将火的概念与方位,五行的结合。因为南方气候较为炎热与潮湿的关系,故将火归属于南方。如上文所述,古中国南方的文明发展相对落后,地理环境相对较为恶劣,巫术成了人们生活的重要部分,而火则在巫术文化中占有重要的地位,人们把火当作是一种神秘力量,以为火是可以用来驱除恶魔及作人神媒介,能够带来好运并且消灾袪病,很多祭神仪式都离不开火。另外还可从古代楚民族的火文化得知,楚人一向以"日神的远裔,火神的嫡嗣"自居,因此从远古及先秦开始即有祭火神兼祖神的圣节,每当农夏历六月的祭大火神祝融和小火神灶神的庆典中,就蕴含祭祀火神兼祖先神祝融的意味。因此,可以说今天的湖南人是火的民族。一直以来楚巫文化对神秘浪漫的向往及湖南人认同天道变化无常的道理和不屈的奋斗精神,使得火当之无愧的成为了湖南方文化的精神象征。毛泽东主席曾经对中国革命做出"星星之火可以燎原。"这样的评价,寓意革命的烈火将洗礼整个中华大地。所有这些无不说明了火在中华民族尤其是湖南人的心中占有着极其崇高的地位。可以说湖南人都有着"火"的情结。  

  在这里,火、祝融、火神庙等等都属于火宫殿这一符号的能指部分,而所指当然就是湖南人的"火情结"以及与之相关的庙会、饮食等文化了。

  祝融火神、乾元宫、火宫殿等等符号都属于基本的或自然的题材。这样由被当作基本或自然含义的载体的纯形式构成的世界也就成了由客观母题构成的世界。这样人们看到的只是火神的塑像和庙宇。

  事实上湖南人看到祝融火神、乾元宫、火宫殿时联想到的却是盛大热闹的庙会和丰富多彩的小吃。因为自古火神庙就是祭祀火神的地方,而长沙独特的"有火灾就要请戏班"的规定则更是让火宫殿成为了集戏曲饮食等文化于一体的场所。庙会体现了湖南人的"火",每到这时人山人海热闹非凡;饮食则突出了湖南人的"辣",各种美味的湘菜都透着那股辣劲。"想看热闹去庙会,想尝湘菜来火宫。"这种联想已深入长沙人的心中。这种作为现象意义的层次是指发现和解释事物和图像的故事、寓言等传统意义,即现实的特定主题的解释联想。

  当把事物作为社会史和文化史中某些环节凝缩了的征兆,而进行解释,在这里上文所述的楚巫文化、湖湘的"火"的精神甚至是恶劣的地理环境和饮食中的辣文化则正是祝融火神、乾元宫、火宫殿等符号产生的历史根源。研究表明,火宫殿并非像人们想象的由单独一家店铺发展而来,而是一个庞大庙市的集合。如果没有火崇拜、火神等一系列的湖湘"火文化"就不会有火神庙;也不会有庙会;更不会有依附火庙的小吃市场;当然也就不会有今天的火宫殿。而湖南的辣文化则是火宫殿发展至今的最大特色。又如,火宫殿的标志性牌楼正面书"火宫殿"而背面却书"乾元宫"。相传"乾元宫"名不仅仅取自《周易》,还有另一层意思。老长沙有句顺口溜"进门火宫殿,出门乾元宫",在长沙方言中"乾元宫"谐音"钱完工"即钱花光了,意思是指凡到火宫殿来不花光身上所有的钱是不会离开的。这类解释无疑是来源于地方语言文化。

  以上均为地域文化的典型表现,说明火宫殿文化的形成与湖湘地域文化有着千丝万缕的联系。同时也从图像学的角度解释了祝融火神、乾元宫、火宫殿等这些符号的民族根源。  

    

火宫殿文化特色

 
  独特的庙会  

  由火文化引发的火庙文化而孕育的火宫美食,形成了独特的南方火文化现象,规模宏大的祭祀仪式,精彩纷呈的民间艺术,香飘四溢的火宫美食,庙廓生烟、戏曲声声,处身其间恍若隔世。只要您去火宫殿细细品味一番,您就会享受到一座火庙、湖湘餐饮有机揉合那种无穷无尽的韵味。 

  传统的民俗  

  湘剧、花鼓戏、皮影戏、罗汉舞、蚌壳舞、扇子舞、威风锣鼓汇集一堂,一个曲调,一种舞姿,仿佛在诉说一个个美妙的民间传说,引起人们思绪连篇,就好像置身于旧时火宫殿庙会之中。

  极早的救火会 陈列在火神庙里的“火宫殿救火会”的救火车、火斧、火钩等消防器材,让不少“火宫殿救火会”的老救火队员激动不已,沉浸在旧时火宫殿救火队推着手摇的救火车,后面跟着近百人的担水队伍奔向火场的情景之中。但很少人知道,正是这个创建于晚清时期的“火宫殿救火会”,为长沙城的商家百姓减轻了火害之苦。  

  特大的薪火宝鼎  

  摆放在火宫殿古牌坊前古香古色的“火宫薪火宝鼎”高1.3米,宽1.4米,能腾升1.5米高的“火焰”,每天夜晚光芒四射,蔚为壮观。游客免不了伸出一双手,烤一烤这盆吉祥的“福火”,并摄影留念。一位来自上海的张姓客人介绍说,因外埠业务需要经常在大中城市跑,像这样创意提升火文化品位的薪火宝鼎是第一次看到,妙极了。

  著名的风味小吃 有位自名“洞庭归客”的台胞重游火宫殿在品尝臭豆腐、姊妹米团子时,追忆往年田汉在火宫殿小吃时的情景,情不自禁欣然提笔:油炸豆腐臭中香,有客追忆在台湾。青年田汉回湘日,姊妹团子当早餐。火宫殿的小吃享誉国内外,真可以这样说:小吃延续数百年,火宫烹艺有真传。   

  难以一尝的土菜、野菜  

  二楼宴会厅美食展台琳琅满目的野菜,让人耳目一新,什么米产子粉、苦荞粉、人参叶、紫贝叶、珍珠菜、天绿香……您可能还是第一次听到。这些来自湘西南崇山峻岭上的土、野菜,经过火宫殿厨师们精心烹制出来的米产子粑粑、白灼人参叶、椒盐菊花菜、清炒羽翼菜、蕨粑炒大蒜、泥蒿炒腊肉呈现在人们眼前的是绿油油的野菜,乡土原味的粑粑,冷烟纯香的腊肉,吃起来别有一番风味,可算是长沙一绝。  

  古老的茶馆  

  听书品茗是老长沙人一乐事,旧时的火宫殿就有几处说。
  

佛山祖庙庙会

 
  申报地区或单位:广东省佛山市
佛山祖庙三月三北帝巡游
佛山祖庙三月三北帝巡游
  每年农历三月三,是佛山祖庙北帝诞庙会。
 
  明清以来,佛山祖庙因其“惟我独尊”的最高地位成为一个集政权、族权和神权于一体的官祀庙宇,北帝便成为佛山人的精神支柱。佛山祖庙和北帝崇拜在珠江三角洲、港澳及东南亚地区有着相当广泛的影响。封建统治者为加强统治、巩固政权,对北帝的崇拜达到了登峰造极、无以复加的地步。

  北帝崇拜,是佛山民间宗教信仰的主流,是佛山历史发展变迁的重要社会现象。北帝,又称为玄武、真武、玄天上帝、黑帝等,在沿海及珠江三角洲地区民间信仰中多习惯称为北帝。玄武信仰,起源于古代的星辰崇拜,玄武本为二十八宿星辰中北方七宿的总称,后来同民间的自然崇拜结合起来,经过长期的演变并被道教吸纳而逐渐人化。

   宋代以后,又屡获统治者加封,其地位越来越显赫。到明代,由于太祖和成祖认为他们能够得天下是因为北帝的庇护,便把北帝祭祀列为国家大典,玄武信仰也因此进一步遍及全国。在珠江三角洲地区民间信仰的诸神中,北帝的地位尤为隆崇,北帝崇拜,是明清时期珠江三角洲地区最主要的民间信仰之一,不仅供奉北帝的祠庙遍及各乡,而且村民的家中也普遍供奉着北帝的神位。

  明清时期,佛山祖庙庙会的活动内容主要有:北帝坐祠堂、北帝巡游、行祖庙、烧大爆、乡饮酒礼、春秋谕祭、北帝诞。

  21世纪初,佛山民间重启祖庙庙会,以传统的巡游、祈福、唱大戏、民俗专家讲座等为主要活动内容。2006年入选广东省非遗,2008年入选第二批国家级非遗。

药王山庙会


  申报地区或单位:陕西省铜川市  
每年农历二月二举行的药王山庙会是全国规模最大的庙会之一
每年农历二月二举行的药王山庙会是全国规模最大的庙会之一
  药王山是唐代大医学家孙思邈隐居地。位于耀县城东约1.5公里处,距西安北去约80公里。因民间尊奉孙思邈为“药王”而得名。

  药王山唐时称謦玉山,宋以后叫五台山,因由瑞应台、起云台、升仙台、显化台、升天台、五座峰峦联聚而成,峰顶平地如台,故称五台。明穆宗时期,为纪念唐代大医学家孙思邈,并尊为药王,改称药王山,因而遗留的古迹特别多,主要有北庵的药王大殿及唐以前的扁鹊、雷公、华佗、葛洪等十大名医坐像和隋唐石窟等。南庵的魁星阁和宋、金、元、明、清的碑文等。

  这里满山古树参天,环境清幽,是关中北部的著名风景名胜之一。每年正月农历初二至十一日为药王山庙会,期间远近地区众多游人、香客前来观光、进香、络绎不绝。游人登临其镜,远眺四周,山境如画,倍感心旷神怡,流连忘返。

  孙思邈(公元581—682年),陕西耀县城东北7公里孙家塬人。旧堡北门上原镶嵌的“真人故里”石匾和“真人古宅碑”、“先茔碑”等至今保存完好。

  孙思邈是一位具有传奇色彩的历史人物。他博涉经史,才华横溢,却卓识不俗,鄙弃名利。幼年贫病,7岁开始读书,含辛茹苦,勤奋好学,二十岁精通百家学说,锐意钻研医学,热衷于民间行医,多次到太白、终南、峨眉诸山考察,采药、行医,并总结了前人和自己的经验,写成“千金药方”和“千金翼方”等著作,其中许多部分至今为我国中医著作所引据,如日本的《医心方》、朝鲜的《医方类聚》等参考其体裁而编制。
 
 

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