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阅读 7771 次 历史版本 2个 创建者:jinling (2011/3/4 14:20:58)  最新编辑:jinling (2011/12/8 9:20:44)
天葬
拼音:Tiān Zàng (Tian Zang)
 
西藏天葬
西藏天葬
  天葬,作为丧葬仪式之一,本质上是一种社会文化现象,从其起源、形式、内容以及仪式的实施,都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此,在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。

  在中国古书中就有关于天葬的记载。例如,“古之葬者厚衣以薪,葬之中野,不封不树”(出自《周易·系辞传》),“盖上也尝有不葬其亲者,其亲死则举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇蚊嘬之。” (出自《孟子.滕文公上》)。

  在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。例如在西藏,天葬师把尸体背朝着天,折断四肢,在尸体中央和两肩用力撕开皮肤露出肌肉,然后退开,苍鹰铺天盖地而下竞争啄食。天葬台上剩下骷髅时天葬师用石头将骷髅敲成骨酱揉成一团,秃鹫再次铺天盖地而下,食尽散去,周围的人开始长跪顶礼。又如生活在非洲东部地区的马塞族人,他们死后将死者的全身用水洗干净之后,细细地涂上一层奶油,放在屋内中央位置,亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷,随后村中长老引路,众人抬着遗体来到荒郊野外,将遗体放在那里,任野兽吞食,飞鸟叼啄,借此表示马赛人死也不同土地结缘。再如,印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教,保持原生活习俗”。在琐罗亚斯德教现存的经典《曾德-阿维斯陀经》(Zend-Areta)中有记载,琐罗亚斯德教徒“要把死者放在鸟兽出没的山顶上,让噬鸟喙”。 

历史渊源


  作为藏族传统文化重要组成部分的丧葬文化,在内容和形式上都显示出它自身特有的丰富多彩的风格。由于历史的筛选作用,天葬成为现今藏族地区人们选择最多的一种葬仪。

巫师与赞普谁最大

西藏天葬风俗
西藏天葬风俗
  远古时期,先民总是用困惑、好奇的眼光望着天、望着地、望着自己周围的一切,终于,他们找到了心中那无数个"为什么"的答案,这个答案就是神。如果没有神,也就没有了万物。约公元前三、四世纪藏族地区祭献神灵的十二名有识之士,被称为十二名苯波,苯波既是总管一切精神文化的巫师,在各种时代,都曾存在过集祭司与帝王于一身的人物。他们具有半人半神、或半神半人的性质,巫术都曾声称它具有能为人们的利益控制大自然的伟力,他们的故弄玄虚深信不疑成为举足轻重的有影响的人物。他们当中的某些人,靠着他们所享有的声望和人们对他们的畏惧,攫取到最高权力,巫师们似乎常常发展为酋长或国王。藏族古代社会里的巫师是开始牟取酋长地位,并将两职兼为已有的全过程,同时亦表现了当时巫师们的极端狂妄和勃勃野心。

  直到藏族古代历史上第一个国王聂赤赞普(国王)出现了,他武艺高强、谋略远大,依据武力征服了原先的十二个小邦,并建立了统一而强大的王国,他实际上是一位文武双全的古代英雄人物。然而,以前身兼酋长的巫师们随着社会形态发生质变而失去了酋长地位,这些失去酋长地位的巫师便专司巫术活动,然而,藏族古代的巫师们在社会的巨变面前,不但不甘示弱,而且更加强化自己的巫师地位,声称他们是神与人之间的代言人,使自己具有半人半神的性质,甚至超越神之上。这样一来,聂赤赞普虽然身为国王,号称天王,也被牢牢控制在巫师的严密监督之下,已没有了国王的真正尊严和自由。然而,这类能够驾驭国王的实权派巫师在当时社会众多巫师中毕竟是少数,是那些具有最敏捷的智力和最无耻的心地之人。巫师们主要利用国王的登基和丧事二大途径来对其进行管制,使国王失去掌握自己命运的权力。这种巫师控制国王的奇特现象,不仅发生在藏族古代社会,而且在世界各地各民族的古代社会里都曾出现过。

  聂赤赞普,这位藏族古代历史上出现的第一位国王,经过巫师们的巫术活动或宣谕,便成为"从天而降"的"神"。"国王"从天而降"之说,对于崇拜和信仰神灵的古代藏族人来讲,是一件理所当然的事情,他们对此深信不疑。令先民真正困惑、感兴趣的是人的死而不是生。当国王聂赤赞普的认命或登基仪式圆满完成之后,侍卫在国王身边的巫师们又遇到另一个头等大事,即国王死后的去向。这对于在当时社会民众中具有威力和丰富想象力的巫师们来说,不算什么困难。他们按照"人从哪里来,又到哪里去"的思路,提出将国王尸体送回天界,"地上不留尸骸"的神秘主义方案。这样,既能表现神与人之间的差别,又能宣扬神的威望,实在是处置国王尸体的最佳办法。

“天绳”如何引“尸骸如虹逝去”

  在先民眼里,彩虹这一捉摸不远的自然现象,或是一种神,或是某一神显现的外在形象。巫师们借"彩虹"这一自然现象于是巫师们让"神王"死后,也如彩虹消失在空中,解答了国王死后如何升天的问题。巫师们为了使国王明显地区别于普通人,他们在国王身上使用了一个绝妙的手段:“他的头顶与天之间有一个白色的天(神)绳。”国王依凭这一"天绳"顺利地"从天而降",临终时又依凭"天绳"缓缓地升上天空,随之"如虹逝去"。有人于1992年曾发现上述"天绳"(莫塔)竞出现在今青海牧区的天葬场上,它是以白绵羊毛捻成,形如一般麻绳,使用时平拉在天葬场周围或出过事故的地面上,显示各种图案。这种"天绳"则发挥着"避邪去灾,引向“光明”的巨大功能。国王的头顶皆有称作“天绳”的白色光线,当他们相继去世升往天界时,各自的白光自下而上升起,当白光消失在天空时,国王的尸骸便没有了。  

兀鹫为何从天而降

西藏天葬风俗
西藏天葬风俗
  巫师们特别畏恐地上留下国王尸骸,因为倘若地上出现国王尸骸,庶民百姓便会看破这种信仰的骗局。巫师们当时使用"天绳"将国王尸体捆绑起来,或以人抬或用畜运,在极其保密的情况下(一般在夜间进行),送至不被人发现的空旷地带,然后,仍用"天绳"把国王尸体固定在早已选定好的地方。这些情形在今天藏族地区的较偏僻的天葬场上可以反映出来。例如,藏族地区除了大型天葬场(此类一般设在各大小寺院附近)外,还有枚不胜举的小型天葬场。后者地处深山僻壤,一般不被世人发现,更无人问律。需要使用这类小型天葬场的藏族同胞,目前,依旧遵循祖宗们传下的密法,先用"天绳"将尸体按一定规则捆绑好,然后,农区以人抬,牧区用牦牛托,在黎明前把尸体送至天葬场,并在天亮前将准备工作就绪,天一亮尸体就会被兀鹫发觉。在处理尸体的过程中,有专人监视,所以天葬场上都有煨“桑烟”的浓密白烟笼罩,等兀鹫食完尸体后,他们就立即把剩下的衣物、绳索、头发等杂物堆在一起以火焚烧,将天葬场收拾得干干冷净。事后,不知底细的人根本看不出此乃是一处天葬场。而且,除个别人外,一般人也没有机会接近死者尸体。因此,对于大多数人来讲,这种处置尸体的细节仍然很神秘。

  尽管侍卫国王的巫师们为了避免国王尸体被人们发现而将其秘密运至最险要、最偏僻的地方,但唯独没有逃脱兀鹫的视野。兀鹫属于大型鸟类,一般栖息于高寒地带,当巫师们将国王尸体秘密地安放于深山僻壤中时,或许是因为天时地利人合之原故,一批突如其来的天使--兀鹫,竟然把国王尸体不留余地地啄食精光。天从人愿,国王尸骸运回天界的神圣使命,最终由兀鹫来意外地完成了。从此,兀鹫便成为唯一能将国王尸骸带到天界去的又一具有神奇功能的"天神"。故藏族人向来对兀鹫十分敬仰,并称其为"神鸟",严禁捕猎。《柱间史》记载:"从天如鸟飞来,又称恰(恰,藏语指鸟类总称)赤赞普。"显然,巫师们是在借兀鹫的神奇特性来宣扬国王的威仪。他们以形象比拟的手段,使国王生来"从天如鸟飞来",做人间主人,死后又"如鸟飞往天界",复原神祗,使国王在一般庶民百姓面前永远是个"神"。在天葬最初产生的过程中,自然的因素也不可忽视,而且它在其中还起到了关键性作用,即自然因素促成天葬的最终诞生。 

天葬还是谋杀国王

天葬
天葬
  在人类的童年时期,杀死国王的行为是一种正当的社会现象。比如"柬埔寨神秘的火王和水王是不许自然死去的,因而他们二者中谁要是得了重病,长老们认为他不能康复,就将他刺死。"尽管杀死国王的目的大同小异,但在处死国王的手段上却各显神通。

  藏史中写道:"王子长到能骑马的年岁,父王依凭'神绳'升往天空,神王无尸骸如虹逝去,陵墓建于天界。"说明了王子约到十二、三岁,阅世不深的时候,其父王就必须"升往天空"。然而,这对于尚处在壮年时期的国王来说,则面临着一场被杀害的灾难。由于这一鬼计出于巫师们那发热的大脑之中,杀害国王的任务,就很自然地成为他们不可推卸的神圣职责。巫师们先用"神绳"将"神王"勒死,"原定继承他职位的那个人就带一根绳子或一根棒子到屋里去,将他勒死,或将他打死。"然后,把国王尸体按上述程序"送回天界",以便迎接"从天而降"的王子,成为下一任新的国王。其实杀死国王的做法是古代巫师们崇仰"神王"的最好证明。因此,巫师们绝对不会认为国王是被他们亲自处死或是自然死去的。他们宣称国王的生是"如鸟飞来",死是"如虹逝去"。 

惩罚性葬仪

  据记载,巫师对第八世国王智贡赞普采取惩罚性葬仪,宣布国王在与大臣格斗时,不慎将其头顶的"天绳"割断,从此国王与天失去联系,无法"如虹逝去",尸骸也就留在人间。实际上,这一事件的真正原因,是由第八世国王智贡赞普与近侍巫师之间发生的一场你死我活的权力冲突引起的。国王胜利了,获得了前所未有的人身自由,但是同时也失去了"从天而降"、"如虹逝去"等一切"神"的特性,因此,秘密天葬也就不可能再举行。从"天赤七王"到第八世国王智贡赞普时期,天神崇拜始终是一条主流。尽管显得非常幼稚,但它经过巫师们那神话股的渲染和极端神秘的处理手段,还是赢得了当时庶民百姓的信赖,使他们虔诚地跪倒在天神脚下。"天赤七王"时代的这种以天神崇拜为核心的信条不仅禁锢了七位圣人的人身自由,而且还活生生地葬送了七位国王的性命,在藏族古代历史上写下了一幕悲剧。当然,这一悲剧代价则换来了藏族天葬的开端。换句话说,七条国王的性命酿出了藏族天葬的源头。

  经过这次较量,天神崇拜因国王强有力的反抗而退隐到历史帷幕的后面,天神观念下产生并刚刚起步的秘密天葬也因此而受阻中断,在藏族天葬的发展进程中留下了一段空白的历史。土葬始于第八世国王智贡赞普的第二次葬法。这一新兴的规模宏大的土葬,一直延续到吐器王朝溺溃,相当于十一世纪。此后,天葬又开始复苏。佛教传入以后,天葬从内涵到形式又蒙上了新的宗教色彩,从而更加理论化和神圣化。 

起源


天葬风俗
秃鹫
  天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗。“由于人类起源的地区不同, 不同的自然条件决定了不同区域居民的不同经济生活, 不同风俗习惯”。丧葬作为一种民族风俗现象, 它的形成离不开这个民族所处的自然环境条件。在野蛮时代, 人们对尸体的处理方式是随意性的, 或弃之于原野、或置之于山洞、任其腐难烂、任禽兽食之。根据一些文献的记载, 有的学者们认为在远古的西藏社会, 曾经出现过“原始天葬”或“自然天葬”。根据一些藏族历史文献的记载, 藏族天葬习俗的历史可追溯到公元7世纪以前。据《红史》记载: 古代苯教把世界划分为天、地、地下三个部分, 其中天神占有比较重要的地位。吐蕃的第一代赞普和他以后的六个赞普都是顺着天梯降到人间的天神之子, 并且都是在完成天神授意的人间事业之后, 又顺着天梯回到天上, 这就是历史上说记载的“天墀七王”。天葬之说也就被人们宣扬得更加神秘了。

  “天墀七王”死后是如何从人间“消失”的? 其实这不是什么秘密, 乃是国王的巫师、侍卫们为了避免国王尸体被人们发现而将其秘密运至最险要、最偏僻的地方藏匿。但唯独没有逃脱兀鹫的视野。兀鹫属于大型鸟类, 一般栖息于高寒地带, 就国内而言, 多见于青藏高原, 它们一群或两三只、或单独一只不等地常在白昼翱翔于崇山峻岭之上空, 视力很强。当巫师们将国王尸体秘密地安放于深山僻壤中时, 或许是因为天时地利人合之缘故, 一批突如其来的天使- 兀鹫,竟然把国王尸体不留余地地啄食精光。天从人愿, 国王尸骸运回天界的神圣使命, 最终由兀鹫来意外地完成了。从此, 兀鹫便成为唯一能将国王尸骸带到天界去的又一具有神奇功能的“天神”。

  但到了第八代赞普止贡赞普时, 天葬这一神秘的习俗就逐渐被人们所遗忘, 土葬便开始被人们所熟悉。止贡赞普被篡夺权位之后, 尸体被装入铜边的棺木, 抛进雅砻藏布江中, 由于止贡赞普是在大庭广众中当场死亡的, 使“攀援天绳,逝归天界”的神话难圆其说, 只能说天绳已断,以后的赞普无法再走前王的归宿之路了, 其子只好修建王陵埋葬父尸。但佛教传入西藏后, 又形成了另一种天葬形式, 即今天仍流行于藏区的“尸体饲鹫”天葬习俗。“天墀七王”的“天葬”是源于本教的观念, 而后来流行的天葬习俗则是源于佛教的理念。

  天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系。有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺(古印度) 有“送终殡葬, 其仪有三, 三日野葬, 弃林饮兽”风俗的记载, 认为西藏所行之天葬风俗源于印度古代的“林葬”、“野葬”。而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。在藏文史籍中也有关于这方面的记载, 并明确地说天葬之俗是在11世纪末12世纪初, 由在藏区创立希解和觉宇两教派的着名印度僧人唐巴桑杰带来的。据说他在西藏传法时, 大力提倡这种葬俗, 并亲自到天葬台为死者超度。由于佛教徒们认为把遗体献给鹰, 这是一种功德, 能赎回生前罪孽, 且利于灵魂转世, 因而认同了这一葬法, 逐渐在藏区流行成为一种风俗。

  虽然“印度起源说”的观点为大多数人所赞同, 然而“印度起源说”中的天葬与“弃尸葬法”有着根本性的区别。“弃尸葬法”是仅仅是对尸体野葬之俗, 没有深层的宗教文化内涵。而天葬是属于佛教布施行为的一种特殊方式, 死者将自己最后一点东西———死亡了的肉体奉献给天葬台上的有形的秃鹫和那些无形的神灵。藏族人向来对兀鹫十分敬仰, 并称其为“神鸟”, 严禁捕猎。在天葬中人们借助兀鹫实现了肉体的解脱, 达到灵魂的升华。同时, 把无用的尸体施舍给秃鹫的结果, 会使那些被秃鹫为食的虫食等其他小生命少了一些伤害, 多了一些生存的机会。因此用自己无用的尸体去保护有用的小生命, 被视为功德无量的善业。藏族在天葬中具体地表达的是藏传佛教的“慈悲”和“空”的理念。因此, 虽然天葬源于印度, 但是在藏区却融入了藏族自己的理念与方式, 成为一种富有藏族本土特色的丧葬习俗。

  此外, 对天葬台的选择也是不一样的, 藏族对天葬台的选定是要由密宗大师根据慧眼能力和风水而选定的, 而“弃尸葬法”则是随意性的,只是处理尸体的一种方式。  

过程


  天葬, 藏语称为“杜垂哦杰哇”意为“送尸到葬场”, 也称“恰多”, 意即喂鹫鹰。当人死停放和念经期满以后, 把尸体送到天葬场。天葬场多数是在离寺不远的山腰上, 这些山腰都是较有名的。有的天葬场有一块大而平整的岩石,有的天葬场仅是一堆石块, 有专门从事天葬的僧人被称之为天葬师。

  天葬台周围经幡四周翻卷, 把天葬台怀抱在中间, 天葬师守在尸体旁边, 他举起海螺, 朝天空吹响海螺, 然后, 在燃起柏烟, 摇动铃彭, 开始为死者送念超度经。随着柏树的浓烟升如空中, 远处的盘旋在天空的秃鹰便落在天葬台不远的地方, 接着铺天盖地的乌鸦也纷纷落在天葬台周围。 

价值


  1. 从传统的角度看, 天葬风俗与佛教教义十分吻合, 是与佛教的发展息息相关的一种藏俗。行天葬是最高境界的施舍。在佛教中, “布施”是信徒的标志之一, 它直接关系到信徒未来能否成佛得道的关键, 而“布施”之中的最高境界是“施舍”。按照佛教教义, 人死以后,灵魂便离开肉体进入新的轮回, 而肉体只像一件衣服一样再无用处。但死后将尸体喂鹰, 又算是人身的最后一次善事, 作为“布施”施舍给其他生物也算是发挥了其最后的价值。在藏族地区, 像《摩诃萨陀舍身饲虎》的动人故事几乎都是家喻户晓的事情。它们是对天葬意义最好的解释。《摩诃萨陀舍身饲虎》中叙述到, 王子摩诃萨陀在竹林中看见一只生了七个虎崽的母虎奄奄一息, 就要死去, 王子顿生佛心, 自己身体不过是千百次投胎的依次, 也逃不过生老病死留着有何用呢? 还不如把身体喂了饿虎, 当老虎吃完了王子, 只剩下一堆白骨, 突然, 大地震动, 江河波涛翻滚, 天上乌云蔽日, 空中喜降花雨, 五彩缤纷, 诸天神一致赞颂这悠扬大喜之事, 王子魂升上天界, 成佛了。

  上面所叙述的这则故事对天葬作了再好不过的解释。天葬就是一种最彻底的施舍, 天葬并不是死者要借鹰的翅膀把灵魂带上天界。在藏族的丧葬文化中, 灵魂和躯体是两个各自独立存在的概念, 无论是藏族原始宗教(苯教) 对死亡的认识或者藏传佛教信徒中对死亡的解释, 都是把灵魂和躯体截然的分开, 天葬这种丧葬方式把尸体喂鹰, 只不过是这个死者的最后一次施舍, 灵魂已经离开了的躯壳, 让它喂鹰, 就是发最后的一次慈悲。将自己的肉体奉献给天葬台上的秃鹫和那些无形的生灵, 从而在此生的最后做了一件有功德的事情。

  2. 从现代的角度看, 不管是天葬还是土葬,纷纷呈现出多色彩的雪域各种葬俗, 在本质上反映的都是追求未来幸福的幸福观。土葬阻滞了社会生产力的发展, 为阶级对立, 财富悬殊提供了舞台, 增加了劳动人民的负担, 成为一种社会逆流。一个人在死亡后, 如果进行土葬, 不光是生前占用了一定的空间, 而且死后也同样占用了空间和土地。人们本来可以利用这片土地来进行开发, 由于建了坟墓, 所以阻碍了人们对这片土地的开发利用。埋葬于地下的尸体, 经过长年累月, 尸体腐烂, 对环境造成了一定的污染。土地是有限的, 而人口却是在不断的增加, 同时死亡率也在不断的增加, 死亡的人多了, 所要占用的土地也就越来越多了, 因而土葬不利于社会生产力的发展,天葬较之土葬更简便、更适合。天葬不需要费人力、财力去装殓,不占用一块尺寸荒滩旷野,不占用一星土地一寸空间,也不让活人耗费精力和时间,更不影响世上同胞的生存发展,包括空气的污染、水源的纯净等等,造成生存空间的紧张,威胁着人类健康和发展之时,藏族地区的天葬,则是对大自然的无私奉献和最好的保护,而不是对大自然的索取。尽量提供方便使生活着的人健康平安。把有限的空间留给其他生灵。  

对藏民生活的影响


  藏族是一个有着悠久历史和丰富文化的民族。藏族的丧葬习俗是与藏族人们的生活密切相关,天葬里有佛的慈悲、爱心、利众、施舍的观念在里面,应该肯定的是它们都受到宗教的深刻影响,共性很多,人们对死的观念也几乎是一致的,正因为佛教的慈悲之心在天葬得到充分的体现,所以绝大多数的藏族人选择这一葬仪的原因,在藏族丧葬习俗中,天葬师藏族人民最能接受、藏区最普遍的一种葬俗,是藏族地区使用最多的一种葬仪,丧葬文化十分贴近人民的生活颇受藏族人民的关切。藏族的丧葬习俗反映出人类与大自然关系的协调程度,人类不仅担负着如此开发和利用好大自然资源的问题,还负担着如何保护自然,保护生态平衡的问题。藏族有珍惜生灵的观念,无形地保护着自然。

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  • jinling

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  • 121.28.8.*在 2012/6/5 14:30:57 发表
  • Wow, your post makes mine look feblee. More power to you!
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